В день Святой Пятидесятницы в нашем храме прошло торжественное богослужение. Всенощное бдение накануне возглавил иерей Алексий Некрасов, ему сослужило всё духовенство храма.
Утром, в день Праздника, были совершены две Божественные литургии.
После поздней Литургии была совершена Великая вечерня с чтением коленопреклоненных молитв.
Троица, а за нею Духов день… Исстари особенно любимые нашим народом праздники. Мы вновь и вновь переживаем непреходящее событие, произошедшее на пятидесятый день после Воскресения Христова: “При наступлении дня Пятидесятницы все они (апостолы. — Ред.) были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать” (Деян 2, 1–4). Так завершилось домостроительство нашего спасения, так открылось людям Триединство — Отец, Сын и Святой Дух. Так родилась Церковь, исповедующая Святую Троицу. О смысле и истории праздника беседует Марина Бирюкова с кандидатом богословия, заведующим библейской кафедрой Саратовской православной духовной семинарии, автором учебного пособия «Устав православного богослужения» Алексеем Кашкиным.
— Алексей Сергеевич, сошествие Святого Духа на апостолов произошло в традиционный иудейский праздник Пятидесятницы — на пятидесятый день после Пасхи, а для учеников Христовых — на пятидесятый день по Воскресении. Можно ли здесь говорить о связи Ветхого и Нового Заветов?
— Конечно. Троица, она же Пятидесятница, как и Пасха, имеет свой ветхозаветный прототип. На пятидесятый день после иудейской Пасхи начиналась жатва, и в жертву Богу приносили первый сноп пшеницы. А в Новом Завете Спаситель называет Своих учеников делателями жатвы (см.: Мф 9, 37–38). Проповедь апостольская — это жатва духовная, а Пятидесятница — начало апостольской проповеди. Поэтому то, что Святой Дух сошел на апостолов именно в день Пятидесятницы, представляется совершенно неслучайным. Есть еще одна параллель, она отражена в песнопениях праздника. Согласно Книге Исход, в начале третьего месяца (Пасха — середина первого месяца) Моисею на Синае был дарован Закон. То есть, по сути, была основана ветхозаветная Церковь. Поэтому рождение новозаветной Церкви именно в начале третьего месяца, в день Пятидесятницы, тоже представляется знаковым. Тогда был дарован Закон, теперь — Благодать Святого Духа. Но это параллель более поздняя — в период земной жизни Спасителя, при жизни апостолов иудейская Пятидесятница не воспринималась как праздник Синайского законодательства.
— Приходилось читать, что в Греции и иных странах Пятидесятница всегда называлась Пятидесятницей, а наименование «Троица» закрепилось за ним именно на Руси…
Фрагмент иконы «Святая Троица». Преподобный Андрей Рублёв
— Троица — это обиходное название. Обратите внимание, мы не встречаем его ни в Типиконе, ни в церковном календаре, там мы читаем — «Неделя такая-то по Пятидесятнице». И это наименование праздника действительно славянское. И оно совершенно неслучайно закрепилось на Руси: ее духовный расцвет, эпоха преподобного Сергия Радонежского, его духовных детей и внуков, одним из которых был, по всей вероятности, преподобный Андрей Рублев,— неразрывно связана с почитанием Святой Троицы, тайна Которой открылась нам в полноте (хотя выражение «в полноте» здесь можно использовать только условно, человек не может своим ограниченным разумом в совершенстве познать природу Триипостасного Бога) именно при сошествии Святого Духа на апостолов. Сын Божий уже вочеловечился, уже сказал Своим ученикам: Я и Отец — одно (Ин 10, 30), уже принес Свою Крестную жертву и победил смерть. И вот, происходит то, что Он обещал (см.: Ин 14, 16–17; Деян 1, 8): людям является третье Лицо Святой Троицы, Дух Святой.
— Почему Троице предшествует один из дней сугубого поминовения усопших — Троицкая родительская суббота?
— Эту субботу стали праздновать как особый заупокойный день еще в IX веке. Смысл в том, что Троица есть день рождения Церкви, а у Церкви, как и у Бога, нет мертвых, она столько же Церковь усопших, сколько Церковь живых. Поэтому накануне Троицы поминают тех членов Церкви, которые находятся уже в мире ином, и поэтому — забежим немного вперед — коленопреклоненные молитвы третьей части на вечерне Троицы посвящены именно поминовению усопших.
Троицкая родительская суббота
— Троица всегда бывает в воскресенье, потому что это пятидесятый день после Пасхи; но начнем мы с вечера субботы, со всенощного бдения. Что мы услышим в храме в этот вечер?
— На вечерне мы встретимся с двумя песнопениями, которые, с одной стороны, хорошо нам известны и любимы нами, а с другой — мы не слышали их в храме со Страстной седмицы. Это «Видехом свет истинный…» и «Царю Небесный…». Весь период от Пасхи до Пятидесятницы мы празднуем Воскресение Сына Божиего, но явления Святого Духа еще только ждем — вот почему его прославление на время уходит из богослужения. В канун Троицы «Видехом свет истинный…» поется на «Господи, воззвах…» четвертой стихирой, а «Царю Небесный…» — при пении стихир на стиховне. «Царю Небесный…» обычно поется всем храмом. Вообще, стихира «Царю Небесный…» в день Пятидесятницы является как бы именинницей, потому на всенощном бдении праздника она поется несколько раз (еще перед каноном и перед славословием). На вечерне читаются паремии — из Книги Чисел (11, 16–17, 24–29) — сошествие Святого Духа на вождей и начальников иудейского народа: И сошел Господь в облаке, и говорил с ним (с Моисеем.— Ред.), и взял от Духа, Который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам; из Книги пророка Иоиля (2, 28) — излию от Духа Моего на всякую плоть; из Книги пророка Иезекииля (36, 24–28) — о том, что будет совершено обновление человека, Господь даст людям новое сердце и новый дух: и дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. На утрене праздника поется величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Всесвятаго Духа Твоего, Егоже от Отца послал еси Божественным учеником Твоим». В этом тексте упоминаются все три Лица Пресвятой Троицы: Отец, Сын и Святой Дух. При этом обращаемся мы к Богу Сыну, чем подчеркивается Его участие в посланничестве Святого Духа людям. Вообще, текст величания своим источником имеет евангельское изречение: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин 15, 26).
Что касается канона утрени на Троицу — используются два канона, Космы Маиумского и Иоанна Дамаскина. Второй канон написан гекзаметром, он более сложен, в нем много слов, имеющих два корня и даже три — «языкоогнеобразная благодать». Творение Космы монаха несколько проще, доступнее для нас. В канонах говорится о завершении дела нашего спасения, об исполнении «законом древле проповеданного», о перемене, произошедшей в апостолах: «Спасовы рачителие, радости исполнишася и дерзновение прияша, прежде боящиися», о чуде, благодаря которому простые неученые люди, «рыбари премудрыя», смогли «от глубокия ночи», из тьмы неведения изымать «люди бесчисленны блистанием Духа». Святой Дух явился в образе огня — «языцы бо рассеяшеся, видими яко огнь; и сих (апостолов) не опали, но паче ороси» (это напоминает нам чудесное спасение трех отроков в вавилонской печи). И в дальнейшем Он — одно из Лиц Троицы, «Трисветлого Существа», неотделимый от Отца и Сына — уподобляется огню, свету: Триединый Бог «паче естества совершает яко Благодетель; и огнесветит Христос во спасение, всю даяй благодать Духа». Здесь также очень важна тема противопоставления события Пятидесятницы строительству вавилонской башни (см.: Быт 11, 1–9). Если тогда Господь разделил народы, чтобы сделать невозможным их горделивый замысел, то сейчас наоборот: Святой Дух сошел, чтобы объединить людей в Господе, чтобы основать Церковь, объединяющую разные народы: «Раздельшийся древле глас зле (на злое дело) согласившихся, во едино приличие божественне совокупи, ведением Троицы вразумляющи верныя, в Нейже утвердихомся». — Каковы особенности Божественной литургии в воскресенье, на Троицу?
— Вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа креститеся…». Это напоминает нам о том, что в ранней христианской Церкви на Пятидесятницу, как и в Великую Субботу, совершалось крещение оглашенных, об этом говорит Григорий Богослов. Это представлялось уместным — день основания Церкви и прирастание ее новыми членами. Как и в другие Господские двунадесятые праздники, на Литургии поются праздничные антифоны, причем припев второго антифона отличается от всех других молитвословий, ибо здесь мы обращаемся не к Сыну Божию, а к Духу Святому: «Спаси ны, Утешителю Благий, поющия Ти аллилуия». Как и на другие Господские праздники, отпуст произносится с особой вводной фразой: «Иже в видении огненных язык с небесе низпославый Пресвятаго Духа на святыя Своя ученики и апостолы, Христос, истинный Бог наш…».
Икона «Сошествие Святого Духа на апостолов»
— Великая вечерня с коленопреклоненными молитвами, которая следует на Троицу за Литургией, это ведь уже, по сути, вечерня на Духов день? Почему ее совершают, не дожидаясь вечера?
— Того требует Устав Церкви (в Типиконе сказано: «Знаменует (то есть ударяет в колокол) ранее последования ради коленопреклонения»), это отражение нетерпения человека — помолиться об обновлении его существа благодатью Святого Духа: мы не можем отложить это на вечер, поэтому празднование совершается без перерыва. У митрополита Вениамина (Федченкова) в его записках о богослужении праздников есть такая мысль: мы должны ждать возможности помолиться Святому Духу так же напряженно, с тем же нетерпением, как апостолы ждали обещанного вознесшимся Иисусом сошествия Духа. У великой вечерни несколько уникальных особенностей. В мирную ектению добавляются особые прошения о благодати Святого Духа. А кульминация — это, конечно же, чтение коленопреклоненных молитв. Их всего семь, они делятся на три части: по две в первой и второй, три в третьей. Части разделяются между собой короткими молитвословиями: первая — после великого прокимна («Кто Бог велий…»), вторая — после сугубой ектении «Рцем вси…»); после второй части поется «Сподоби, Господи…» и затем уже третья часть.
В первой части воспевается домостроительство нашего спасения, и она действительно покаянная («…услыши ны, воньже аще день призовем Ти, изрядне же в день сей пятдесятный…»). Вторая часть — это молитва о нашем обновлении Духом Святым («…светом Духа просветихомся и прелести якоже тьмы изменихомся…»), а третья часть, по сути, заупокойная, это молитвы об усопших: «…и упокой вся отцы коегождо, и матери, и чада, и братия, и сестры единородныя и купнородныя, и вся прежде почившия души в надежде воскресения…». В самом конце вечерни — третья из ее особенностей — длинный особый отпуст: «Иже от Отчих и Божественных недр истощивый Себе и с небесе на землю сошедый…». В его вводной, весьма пространной фразе воспеваются все спасительные действия Бога, начиная с Воплощения, заканчивая Крестной смертью и посланием Духа. Этот отпуст подводит итог всему искупительному действию Господа.
— А что ждет нас на следующий — Духов — день?
— Рождество Христово, Богоявление и Пятидесятница имеют одну общую особенность, говорящую об особом значении этих праздников в Церкви: богослужение праздника повторяется на следующий день. За Рождеством следует Собор Пресвятой Богородицы, за Богоявлением — Собор Иоанна Предтечи, за Троицей — Духов день. В День Святого Духа повторяется богослужение Пятидесятницы — лишь с небольшими отличиями. Вечером в воскресенье, накануне Духова дня, в храмах совершается малое повечерие (напомним, вечерня уже совершена), на котором читается канон Святому Духу. В каноне мы просим Его вразумить нас — «вдохни ми светоносное Твое дарование, яко да славлю Тя, Отцу и Сыну совокупляема» — очистить наши умы («смыслы») от скверны, наполнить нас светом истины и научить славить Пресвятую Троицу: «подаждь святьбу нам и просвещение, яко да насытившееся Твоего светодательства, из ночи утренююще славословим Тя, Человеколюбче». А дальше — утреня с великим славословием, которая повторяет утреню праздника Троицы. То есть мы, по сути, продолжаем праздновать Троицу, но с некоторым акцентом на почитании Святого Духа.
— Почему на Троицу принято украшать храмы зеленью?
— Об этом обычае упоминает еще Иоанн Златоуст. В Чиновнике Новгородского Софийского собора (1630-е годы) представлены подробные рассуждения об этой традиции. Там сначала приводятся два частных мнения: одни, по словам редактора, считали, что мы постилаем листву и траву на пол и попираем ее ногами ради того, чтобы посрамить языческое поклонение деревьям и другим тварным объектам. По другой версии, растения здесь символизируют ветхозаветный Закон (так как иудеи в праздник Кущей использовали ветви деревьев для постройки шалашей), и мы, постилая их, как бы попираем прежний Закон, потерявший свою актуальность в Новом Завете. Изложив эти мнения, редактор Чиновника затем их отвергает и предлагает свое суждение: зелень в конце мая и начале июня — свежая и красивая, вся тварь обновляется, это — период «новолиствия, ликования весны». Украшая зеленью храмы, мы не только создаем благолепную атмосферу, но и вспоминаем о том, что всю красоту мира Господь сотворил для человека, что подвигает нас к благодарению и усердной молитве.
Когда старец Иосиф Исихаст почувствовал приближение смерти, он заранее направил письма знакомым священникам и епископам с просьбой, чтобы после его кончины они поминали его.
Свидетели его встреч с посетителями видели, что одно только присутствие рядом с ним утоляло душевную боль у людей, обращавшихся к старцу за советом и помощью. Те, кто жил рядом с ним — монахи и послушники, впоследствии рассказали, какие чудеса он творил, как Господь его прославил. Почему же сам старец так тщательно готовился к переходу в вечность, что просил у всех, особенно у епископов, молитв о себе?
Преподобный Иосиф Исихаст, как человек, достигший боговедения, не мог не ощущать свое несовершенство перед Господом. Если мы почитаем жития святых, то убедимся, что многие из них воспринимали себя подобным образом. Когда умирал преподобный Сисой Великий, он просил Бога дать ему еще хоть немного времени на покаяние. Другие монахи говорили ему: «Тебе ли, Сисой, каяться?» — Но он отвечал: «Не знаю, братья, положил ли я хотя бы начало покаянию».
Святые отнюдь не сознают себя безгрешными и совершенными. Наоборот, они искренне находят себя ничем не заслужившими Царства Божия. Сам Господь учит Своих учеников, даже следуя всем заповедям, считать себя ничего не стоящими рабами, потому что исполнили лишь то, что должны (см. Лк. 17, 10). Идеален только Бог, но не человек. Святой наиболее ясно видит это. Он познает свою духовную нищету (ср. Мф. 5, 3) по мере приближения к Господу, к бесконечности Его духовного совершенства, и испытывает необходимость в Его милости. Вот почему святые просят молитв, особенно у священников и епископов, ибо те совершают Литургию.
Святитель Афанасий (Сахаров) писал, что литургическое поминовение превосходит любое другое. Все наши подвиги, добрые дела, другие церковные поминовения: панихиды и молебны — ничто не может сравниться с ним. Ведь за Литургией совершается Евхаристия — таинство нашего соединения с Богом. Во время претворения вина и хлеба в Кровь и Тело Христово совершающий таинство просит Духа Святого прийти на предлежащие Дары для того, чтобы посредством вкушения их мы стали единокровными, сотелесными Христу.
На Литургии поминаются все члены Церкви Христовой. Вынутые из просфор во время проскомидии частицы полагаются рядом с Агнцем на едином дискосе как символ единой Церкви, во главе которой — Христос, одесную Его — Божия Матерь, далее святые по чинам, а затем и все люди — как живые, так и усопшие. Когда в Святую Чашу опускаются частички просфор, вынутых за поминаемых христиан, священник молится о них: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною». Такой благодати удостаиваются те, кого поминают на Литургии.
Но разве литургическое поминовение может повлиять на участь уже умерших? Ведь каждый из них уже определился в своем состоянии — добром или злом, и продолжает развиваться в нем после смерти?
Мы не знаем, насколько они тверды в своем развитии. Если человек в земной жизни был всецело направлен к добру, то и в вечности он будет стремиться к его Источнику — Богу. И, наоборот, тот будет удаляться от Него, кто, живя на земле, сознательно выбрал зло. Но у большинства людей мы видим смесь добра и зла в разных пропорциях. Однозначно определить, в каком состоянии умер тот или иной человек, мы не можем, потому что не ведаем его внутреннего состояния в момент смерти.
Существует ряд основательных поводов не поминать усопшего на Литургии. Все они указывают на то, что при жизни человек упорно не желал иметь ничего общего с христианством: оставался некрещеным, не был христианином или был анти-христианином, сознательным богоборцем. Но если человек был крещен, был членом Церкви, явно с Церковью не боролся, то мы не можем точно знать, в каком состоянии он перешел в вечность.
Известно немало случаев, когда незадолго до смерти человек обращался к Богу: начинал молиться, просил священника об исповеди, соборовании, причащении. Такое обращение к Богу могло произойти и за секунду до смерти, но человек мог его не озвучить, в душе обратиться к Богу. Возможно, родные его не поняли или по другой причине не узнали об этом, и в вечность этот человек перешел совсем в другом состоянии, чем можно было о нем подумать. Так, глубоко успел измениться благоразумный разбойник, который вошел в рай вместе с воскресшим Господом.
Однажды на Афон к преподобному Паисию Святогорцу приехал убитый горем отец. Он сокрушался о сыне, который покончил жизнь самоубийством. Отца мучило, что теперь он ничем не может помочь своему ребенку. Старец Паисий спросил: «А как он покончил с собой?» — «Он выбросился с пятого этажа». И тогда старец утешил его, сказав: «Дорогой мой, мы не знаем, о чем твой сын думал, пока летел с пятого этажа до земли. Может быть, за это время он успел покаяться, и Господь ему уже простил его грех». Если в таких безнадежных ситуациях преподобный допускал, что у человека есть шанс на спасение, то и о других людях, переходящих грань смерти, мы можем думать то же самое даже при отсутствии явных свидетельств и тем более, когда они есть.
Наверное, нет священника, которому бы не приходилось крестить умирающих, исповедовать и причащать крещеных, которые в течение жизни никогда не переступали порог храма, а перед смертью желали соединиться с Богом. И это были осознанные решения, когда идейные атеисты принимали Крещение, отказываясь от своих воззрений. Пусть и в последние дни своей жизни они успевали откликнуться на призыв Божией благодати, полученный непосредственно от Господа или через окружающих людей.
Игумен Никон (Воробьев) проживал в доме двух сестер, убежденных атеисток. Одна из них, врач по образованию, особенно яростно критиковала православие, а к концу жизни стала монахиней. Так радикально женщина изменилась под влиянием игумена Никона. Вернее, через тихого подвижника на нее воздействовал Господь, Которому тот посвятил свою жизнь.
Троицкая родительская суббота
Ближайшая суббота будет Троицкой родительской, когда совершается поминовение всех усопших, начиная от Адама и заканчивая теми, кто скончался на днях. По этой причине она называется Вселенской. Мы про это забываем и поминаем только своих родных и знакомых. Это неправильно. По мысли святителя Афанасия, «если бы все православные христиане стали молиться исключительно только о своих сродниках и друзьях, какая была бы им мзда (Мф. 5, 46), какая была бы им благодать?» Ведь, как сказал Христос, «и грешники любящих их любят» (Лк. 6, 32).
Церковь призывает нас проявить евангельскую любовь и помолиться за всех: не только о знакомых нам людях, но обо всех почивших православных христианах. У верующих людей старшего поколения есть мудрый обычай поминовение усопших завершать словами: «и всех, о ком некому помолиться». Так молитва о нас и наших родственниках продолжит возноситься к престолу Божию, когда уже не будет никого, кто помнит и знает нас. Это и есть молитва Церкви.
Порой слова «молитва Церкви» звучат для нас абстрактно: есть мы со своими немощными молитвами, а есть Церковь, в которой молятся священники, а от нас ничего не зависит. Мы должны прилагать свое сердце к общей молитве Церкви, потому что мы тоже ее часть. Молитва Церкви складывается из молитв всех ее членов. Молитва Церкви — это все молитвы верных о живых и усопших.
Можно воскликнуть: «Целых полвека назад!», но можно сказать и «всего лишь полвека», потому что этот святой является фактически нашим современником.
Валентин Феликсович – уроженец Керчи, и жизненный его путь, и его церковное служение заканчивались в Крыму. Но прошел этот прославленный человек большой, наполненный трудностями и испытаниями, и жизненный, и духовный путь. Иконы святителя Луки есть в каждом православном храме Крыма, и молятся исповеднику Луке Крымскому, как и великомученику и целителю Пантелеимону, об исцелении. Почитают святителя не только в Крыму: часовни и храмы в честь его открыты в Москве, Санкт-Петербурге, Мурманске, Тамбове и Ольгинке. В 2000-м году памятники этому духовному и физическому «врачу возлюбленному» (так называется книга о нем) воздвигнуты в Крыму, Нижнем Новгороде и Красноярске.
Святитель Лука Крымский
***
Валентин Войно-Ясенецкий родился в дворянской семье в 1877 году, и был третьим ребенком в семье провизора. Отец его, Феликс Станиславович, был тихим, честным католиком. Остальные в семье были православными: супруга Мария Дмитриевна и пятеро детей.
Из Керчи вместе с родителями Валентин переехал в Киев, где учился в во 2-ой гимназии, а затем в художественном училище. Из-за сильного влечения к живописи поехал поступать в Санкт-Петербургскую академию художеств, но уже во время вступительных экзаменов решил, как позже писал, что «не вправе заниматься тем, чем мне нравится, и обязан заняться тем, что полезно для страдающих людей». Поэтому и решил поступить на медицинский факультет. Поскольку все вакансии там были заняты, проучился год на юридическом факультете Киевского университета.Тогда же проявилась его религиозность. Ежедневно, а иногда и дважды в день он ездил в Киево-Печерскую Лавру, а, возвращаясь, делал зарисовки увиденного. По его собственным словам, если бы он не оставил живописи, то пошел бы по дороге Васнецова и Нестерова. Недолгое время юноша увлекался учением Толстого. Правильное представление о Христовом учении будущий владыка Лука, по его словам, вынес из усердного чтения Нового Завета, причем ничто не могло сравниться по огромной силе впечатления с тем местом Евангелия, в котором Христос сказал: «Жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф. 9, 37-38).
Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, около 1910 года
В 1898 году Валентин Войно-Ясенецкий стал студентом медицинского факультета Киевского университета имени святого Владимира, который он окончил в 1903 году с отличием.
Оканчивая университет, он завил о том, что хочет быть участковым земским врачом. Но призванием его стала военно-полевая хирургия: во время войны с Японией он был направлен с госпиталем Красного Креста в Читу.
Там он познакомился с сестрой милосердия Анной Ланской, которую раненые называли «святой сестрой», и женился на ней.
С 1905 года молодой хирург служил заведующим городской больницей в селе Верхний Любаж Фатежского уезда Курской губернии, где благодаря своему таланту и душевной отзывчивости приобрел большую славу среди жителей. В 1907 году у молодых родился сын Михаил, а в 1908 году – дочь Елена.
Довелось Валентину Феликсовичу поработать в разных населенных пунктах России – в Саратовской, Симбирской, Владимирской и других губерниях. В 1916 году он защитил в Москве докторскую диссертацию на тему «Регионарная анестезия», которая была признана современниками лучшей работой года. Иллюстрации к труду были выполнены самим автором. Тогда он начал работу и над ставшей впоследствии знаменитой книгой «Очерки гнойной хирургии». По его словам, тогда ему часто казалось, что «когда эта книга будет написана, на ней будет стоять имя епископа», хотя мысль о том, чтобы стать священнослужителем, в голову не приходила.
Шесть с половиной лет Валентин Феликсович служил в Переславле-Залесском, там родился его младший сын Валентин. В 1917 году по конкурсу Войно-Ясенецкий получил место главного врача Ташкентской больницы.
В октябре 1919 года от туберкулеза умерла жена Анна, и он остался с четырьмя детьми. Мать им заменила операционная сестра Софья Сергеевна Ветлицкая, на попечении которой дети оставались последующие годы.
В 1920 году хирург Войно-Ясенецкий выступил одним из инициаторов создания Ташкентского университета, где стал профессором топографической анатомии и оперативной хирургии.
В Ташкенте Валентин Феликсович начал посещать заседания церковного братства. В 1921 году на епархиальном съезде духовенства и мирян познакомился с епископом Ташкентским Иннокентием (Пустынским), сказавшим, что Валентину надо быть священником. Хирург воспринял это как Божий призыв, и в ближайшее воскресение был рукоположен во диакона, а через неделю, в праздник Сретения Господня – во иерея.
Отец Валентин служил в Ташкентском кафедральном соборе до 1923 года. Священническое служение сочетал с чтением лекций в университете и работой хирурга, поэтому в храме служил только по воскресениям. Треб почти не совершал, ему было поручено все дело проповеди. Проводил по воскресеньям беседы, на которые приходило много народу.
В 1923 году иерей Валентин Войно-Ясенецкий был избран кандидатом на возведение в архиерейский сан (вместе с архимандритом Виссарионом). После церковного раскола и ареста только что нареченного во епископа Виссариона епископ Иннокентий тайно уехал. Отец Валентин вместе с протоиереем Михаилом возглавили управление епархиальными делами. Приехавший в Ташкент ссыльный епископ Андрей (Ухтомский) тайно постриг отца Валентина в монашество с именем Лука – в честь евангелиста, врача и иконописца – и направил его в Педжикент для совершения тайной архиерейской хиротонии епископом Даниилом (Троицким). Через 10 дней после этого епископ Лука был арестован.
Святитель Лука. Фотография из следственного дела
В тюрьме по разрешению властей ученый закончил свой труд, и на заглавном листе написал именно то, что виделось когда-то: «Епископ Лука. Профессор Войно-Ясенецкий. Очерки гнойной хирургии».
По освобождении из тюрьмы он должен был ехать в Москву. Однако случилось непредвиденное: поезд долго не мог отправиться из-за того, что толпа народа легла на рельсы, чтобы оставить хирурга в Ташкенте.
Начался 11-летний период заключения и изгнания, который епископ Лука провел в ссылках и тюрьмах (Бутырской, Таганской), а также работал практикующим хирургом, служил Богу. В камере ташкентской тюрьмы он написал статью «Артромия при гнойных воспалениях больших суставов».
С 1923-го по 1925 год епископ Лука писал научно-богословскую книгу «Дух, душа, тело», в которой собрал самые последние достижения научной мысли того времени и с позиции этих знаний рассмотрел известные места Святого Писания. В этой удивительной книге знаменитый ученый и экспериментатор, богослов и философ как бы соединились: автор легко переходит от квантовой механики, процессов аннигиляции и материализации к психическим процессам, отмечает необычную чувствительность сердца человека к «жизненным треволнениям». Он считает, что наше «одиночество» во Вселенной мнимо, так как вся она вполне может быть населена бесплотными духами или неизвестными нам формами телесности, приспособленными к жизни в самых необычных условиях. Епископ Лука высказал мысль, что развитие духа в нас не закончено, что мы – лишь первая ступень духовности, и ссылается на апостола Иакова, который писал, что Господь «восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий».
Епископ Лука пишет: «Вот заключение ученого, привыкшего к позитивному мышлению, полученное после объективного изучения множества метапсихических фактов, которые он усердно собирал в течение своей жизни… Сущность этого заключения можно свести к тому, что дух человеческий имеет общение с миром трансцендентным, вечным, живет в нем, и сам принадлежит вечности… В духе отпечатлеваются, его формируют, в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра или зла». В заключение владыка дает классическое описание Воскресения, принимая сторону тех, кто считает Воскресение всеобщим, то есть распространяемым и на человека, и на всех других тварей, которые также получат новые тела, новую жизнь и новое оправдание перед Господом.
В ссылке в городе Енисейске Красноярского края он пробыл 2 месяца. Приезд знаменитого хирурга в Енисейск произвел невероятное впечатление на молодого заведующего больницей. Владыка попросил у него разрешения оперировать. После первых же сложнейших и удачных операций к хирургу-епископу хлынул народ из окрестных сел и деревень. Однажды владыка вернул зрение целой семье слепцов, страдавших катарактой. Из семи человек шестеро стали видеть. Кроме операций в больнице, владыка принимал и на дому.
Исполнял и свой архиерейский долг: рукоположил во пресвитера одного диакона, а также постриг в монахини двух послушниц монастыря, который был незадолго до того закрыт.
Когда епископ Лука прибыл в Туруханск, то ожидавшая его толпа народа опустилась на колени, прося благословения. Владыке сразу же предложили вести лечебную работу, и он много оперировал, в том числе проводил и сложные глазные операции.
За отказ прекратить проповедование владыка был сослан в Заполярье. Путь в новое место ссылки (село Хая на реке Чуне, притоке Ангары) по замерзшему Енисею на санях в сильный мороз был очень тяжелым. Епископ Лука прожил там 2 месяца, и был возвращен в Енисейск, откуда после недолгого заключения в тюрьме его отправили в станок Плахино (на Енисей, 230 верст за Полярным Кругом). Этот населенный пункт состоял из трех изб и еще двух больших, как оказалось, груд навоза и соломы, которые были жилищами двух семей. Жить пришлось в половине избы, где вместо вторых рам примораживались льдины. В углу избы были щели наружу. На полу в углу лежала куча снега. Вторая такая же куча, никогда не таявшая, располагалась внутри избы у порога входной двери. А морозы в Плахино были такими сильными, что там даже не жили птицы.
В 1927 году епископ Лука вернулся из первой ссылки в Ташкент и по собственному прошению был уволен на покой. Занимался приемом больных на дому. В 1930 году вновь был арестован и принуждаем отречься от веры. По решению ОСО ОГПУ получил 3 года ссылки в Северный край. В ссылке владыка жил в Архангельске, работал в Архангельской больнице хирургом в амбулатории. Срок ссылки должен был окончиться в мае 1933 года, но продержали его до ноября. Незадолго до этого владыка обнаружил у себя опухоль и получил разрешение поехать в Ленинград для операции, после которой вновь вернулся в Архангельск. Из Архангельска был вызван в Москву к особо уполномоченному. Здесь, по словам епископа Луки, с ним случился великий грех, так как под давлением он написал заявление о том, что в нынешних условиях не считает возможным продолжать служение.
По окончанию срока ссылки владыка не мог вернуться в Ташкент, сначала поехал в Крым, а потом вернулся в Архангельск. В эти месяцы владыка тяжко страдал, что отклонил архиерейское служение. Наконец, ему удалось устроиться на работу в небольшую больницу в Андижане. Оперируя, он чувствовал, что благодать Божия покинула его. Операции его бывали неудачны. Читал лекции о злокачественных опухолях, считая это неуместным для епископа, за что, по его словам, получил тяжелое наказание от Бога: заболел тропической лихорадкой Папатачи, которая осложнилась отслойкой сетчатки левого глаза. Две операции на левом глазу прошли без должного эффекта, и его левый глаз перестал видеть. Все это случилось после серии несчастий с детьми епископа Луки (тяжелая травма старшего сына, психическое заболевание среднего).
Осенью 1934 года, после десятилетней подготовки, вышла в свет монография «Очерки гнойной хирургии» с рисунками автора.
В 1937 году владыка был арестован в Ташкенте «по подозрению в шпионаже». 13 суток продолжался непрерывный допрос, называемый чекистами «конвейером». Следователи сменяли друг друга, допросы сопровождались побоями и издевательствами. Все это время епископа заставляли стоять. Ничего не добившись от подследственного, его перевели в центральную областную тюрьму, где продержали 8 месяцев. Хотя следствие осталось безрезультатным, епископ Лука был сослан в третью ссылку – на этот раз в Сибирь, на 3 года – в село Большая Мурта, в 130 километрах от Красноярска.
В Мурте ссыльный архиерей работал хирургом в Муртинской больнице. По разрешению властей уезжал в Томск для работы в библиотеке медицинского факультета, где перечитал всю новейшую литературу по гнойной хирургии на немецком, французском и английском языках. В 1943 году было опубликовано второе издание «Очерков гнойной хирургии».
Специалисты считают, что и сегодня научные труды архиепископа Луки по регионарной анестезии, ставшие классическими исследования в области гнойной хирургии не потеряли своей актуальности, а топографоанатомические данные о клетчаточных пространствах человеческого тела и путях распространения гнойной инфекции хотя и могут быть дополнены, но не могут уже быть превзойдены.
По окончании войны архиепископ Лука был награжден медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.»
Диплом лауреата сталинской премии
В 1942 году Священный Синод при Местоблюстителе Патриаршего престола митрополите Сергии своим решением приравнял лечение раненых к доблестному архиерейскому служению и возвел Луку в сан архиепископа Красноярского и Енисейского. Так возобновилось его архиерейское служение.
В Красноярске архиепископ Лука совмещал лечение раненых с архиерейским служением, в воскресные и праздничные дни служил в маленькой кладбищенской церкви за городом.
В 1944 году владыка стал архиепископом Тамбовским и Мичуринским.
В 1946 году за расширенную работу «Очерки гнойной хирургии» архиепископу Луке – профессору Войно-Ясенецкому – была присуждена Сталинская премия 1-й степени.
***
С 1946 года и до самой своей кончины в 1961 году владыка – архиепископ Крымский и Симферопольский. Это была одна из самых неблагополучных епархий, где не было возможности заниматься врачебной деятельностью. У архиепископа Луки практически перестал видеть второй глаз, развился сахарный диабет, что сделало невозможным операцию. Он служил по памяти, диктовал секретарям письма и богословские труды. Взаимопонимание с детьми и внуками было утрачено, хотя они охотно принимали материальную помощь и отдыхали на его скромной даче в Алуште. (К слову, все дети, внук и две внучки Войно-Ясенецкого своей профессией избрали медицину).
С 1956 года для него наступила полная слепота.
За 38 лет священства архиепископ Лука прочитал 1250 проповедей, из которых 750 записаны, и составили 10 томов машинописи. Определением Синода Украинской Православной Церкви от 22 ноября 1995 года архиепископ Симферопольский и Крымский Лука причислен к лику местночтимых святых, а в августе 2000 года канонизирован Русской православной церковью в сонме новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания.
***
22 июня 2010 года в торжествах, посвященных открытию в Симферополе памятника-бюста святителю Луке на территории 386-го военного госпиталя, носящего его имя, а также 205-летию этого лечебного учреждения и Дню медицинского работника, приняли участие Митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь (Швец), представители руководства республики Крым и Симферополя, ветераны армии, работники госпиталя. В архипастырском приветственном слове к собравшимся Его Высокопреосвященство, в частности, сказал: «Не будет преувеличением сказать, что имя святителя и исповедника Луки (в миру Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого) золотыми буквами нанесено на скрижали Симферопольской и Крымской епархии, всей нашей Святой Соборной и Апостольской Матери-Церкви. Непостижимо много совершил он для Церкви Христовой и Отечества нашего, для воспитания духовности в человеке и развития медицинской науки.
Памятник Святителю Луке в Симферополе
Хочу особо отметить подвиг святителя Луки в годы Великой Отечественной войны. Когда началась война, он находился в далекой ссылке в Красноярском крае. Святитель направил телеграмму в Президиум Верховного Совета СССР с просьбой разрешить оперировать раненых воинов, а потом снова отправить его в ссылку. Просьба Владыки была удовлетворена. Всю войну он мужественно трудился на поприще хирурга и организатора помощи раненым, спасая тысячи жизней. Вдумайтесь: на его попечении в Тамбове находилось 150 госпиталей. За свои труды святитель был удостоен Сталинской премии первой степени, которую передал в помощь детям-сиротам».
Еще ранее на здании лечебного учреждения была установлена мемориальная доска в память о том, что в 1946-1947 годах здесь работал выдающийся архипастырь и хирург святитель Лука – профессор медицины В. Ф. Войно-Ясенецкий.
Установленный во дворе госпиталя памятник – еще одно свидетельство почитания выдающегося православного архипастыря, врача-подвижника и сыновней любви крымчан к земляку и небесному молитвеннику.
Моли Бога о нас, грешных, святителю Крымский исповедниче Луко, врачу благий и милостивый!
В эту неделю мы вспоминаем отцов, принявших участие в Первом Вселенском соборе. Он состоялся в городе Никее в 325 году.
Собор — собрание первоиерархов (т. е. патриархов) и представителей всех православных Поместных Церквей — единственный имеет право утверждать догматы Церкви, объявлять то или иное учение ошибочным, еретическим и принимать другие важнейшие для всей Церкви решения (в отличие, например, от Римско-католической церкви, где такой властью обладает и Папа Римский). Соборы известны и сегодня. Но именно Вселенских соборов, сформировавших православную догматику, было всего семь (с 325 по 787 гг.). Хотя фактически епископы всех Поместных Церквей собирались чаще, но случалось, что их решения принимались под политическим давлением и впоследствии пересматривались. Поэтому термин «вселенский» значит еще и проверенный временем и принятый всеми.
Созывом Первого Вселенского собора — равно как и легитимацией христианства и окончанием гонений на христиан — мы обязаны императору Константину Великому. Этот собор, в первую очередь, был задуман для того, чтобы опровергнуть ересь александрийского священника Ария: Арий усомнился в Божественной природе Христа и учил, что Иисус был лишь высшим творением Бога, а не Богом-Сыном и Творцом.
По преданию, которое, правда, не находит документального подтверждения, одним из участников Никейского собора (а на него съехались около 300 епископов) был святитель Николай Мирликийский, епископ родом из Малой Азии, более известный у нас как Николай Чудотворец, или Николай Угодник, и зачастую ошибочно почитаемый… за русского. Согласно преданию, святой Николай не мог стерпеть богохульства Ария и во время одного из заседаний Собора, когда священник-еретик настаивал на своем учении, ударил того по щеке. Отцы Собора за этот поступок лишили святителя атрибута его архиерейского достоинства — омофора — и заключили его в тюремную башню. Но вскоре, чудесным образом убедившись в правоте его ревности, освободили из заключения, возвратили прежний сан и прославили Николая как великого угодника Божиего.
Именно на Никейском соборе был утвержден Символ веры — формула, передающая кратко христианские догматы. Там же был утвержден догмат о Троице: триединстве Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого.
Кажется, это события, уже далекие от евангельских?.. Но мы еще вспомним тех, чьими трудами было сформировано четкое учение о Троичности Бога, важнейшее для христианства. Ведь впереди — великий праздник Пятидесятницы, иное название которого — Троица.
