По благословению настоятеля нашего храма протоиерея Андрея Бондаренко
с 7 октября сего года по будним дням будет служиться
Приглашаем всех желающих помолиться за себя и своих близких!
«Телесная болезнь служит к исцелению душевной; мы не можем похвалиться, чтобы оной не имели. Слава и благодарение Господу, врачующему нас терпкими наведениями!»
Преподобный Макарий Оптинский
Мы очень боимся болезней. Кто-то при первых же признаках простуды мчится в аптеку покупать лекарство, сбивать температуру. Кто-то делает вид, что болезни нет, «сама пройдет». А третьи вообще предпочитают максимально оттягивать визит к врачу, особенно если есть подозрения на какое-то тяжелое заболевание, например онкологическое. Принцип: «я не знаю – значит, не болею», увы, очень распространен.
Но корень всегда один — страх. «Господь меня за что-то наказывает», — думаем мы. И начинаем лихорадочно вспоминать, за что такая напасть для меня навалилась. Хотя Церковь предлагает совсем иную формулировку вопроса: «Для чего эта болезнь была попущена. Что я делаю неправильно, в каком направлении я иду?».
— Батюшка, вопрос общий, но самый насущный. Почему люди болеют?
— Нужно понимать, что болезнь не является нормой. Норма для человека – радость. Но она не может уместиться в нашей поврежденной природе, и болезнь, и смерть стали ее частью. Посредством смерти Бог изымет нашу природу из-под действия греха. Да, смерть для человека — это зло, но именно с ее помощью Господь изымет нас от абсолютного зла. Природа будет разобрана и собрана вновь, но уже без смерти и греха. Уместно сравнить болезнь с ядами. Как говорил Парацельс, что «всё есть яд и всё есть лекарство, всё зависит от дозы».
— Получается, что мы должны радоваться, когда Господь посылает нам болезни?
— Бог ведет человека своим путем. Да, иногда это путь болезни, но мы верим, что Промысел Бога о каждом человеке уникален. Господь ведь говорит, что ни один волос с головы не упадет без Его ведома. Ничего не бывает случайного. Бог Сын молится Богу Отцу особым образом обо всех христианах. И если Господь попустил болезнь, значит, посредством этой болезни Он пытается нам помочь. Грех существует в двух формах: как состояние природы и проявление воли. Грех как составляющая нашей природы есть даже в святых, поэтому и святые бывают поражены болезнью. Оторванная от Бога наша природа страдает и поэтому болеет.
— Отец Димитрий, конечно, нужно понимать промысел Божий о человеке, но ведь иногда человек иногда ведет себя так неаккуратно, что невозможно не заболеть.
— Бывает, что и сам человек болезни приобретает по своей неаккуратной духовной и телесной жизни. Неумеренно или не ту пищу вкушает, неправильные привычки имеет. И было бы неправдой говорить, что болезнь ту или иную нам посылает Бог. Человек сам себе вредит неправильным образом жизни. Болезнь болезни рознь.
— Из жития Паисия Святогорца мы знаем, что он сам просил для себя у Господа онкологическое заболевание. Зачем? Хотел так спастись для жизни Вечной?
— Каждого человека Господь ведет своим путем. Есть такое понятие, как удостоверение Благодати. Святые явственно чувствовали, что им нужно для спасения. И просили о болезня. Тут уместно вспомнить житие преподобного Пимена Многоболезненного, который подвизался в Киево-Печерской Лавре. Он принял постриг, но болезнь приковала его ко одру, блаженный никогда не вставал, но перед смертью Господь дал ему сил, чтобы сидя попрощаться с братией.
Казалось бы, человек святой жизни, а Господь вел его через болезни. Апостол Павел пишет: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор.12:9). Что это означает?! Что ощущая немощь собственную, Господь помогает меньше бороться с какими-то внешними обстоятельствами, направляя силы на духовное возрастание. Болезнь, например, может смирить гордыню человека. Или будь человек здоров, он, может быть, пустился бы во все тяжкие и погиб. Это действие промысла Божия.
— Верно ли утверждение, что Господь, подавая болезни, хочет, чтобы мы в итоге пришли к Нему?
— И в храм люди по-разному приходят, и по болезни тоже. Может быть, изначально, человек приходит обряда ради, не понимая истинной сути. Но (!) человек, пусть на каком-то другом уровне, но ощущает действие благодати. В своем духовном развитии человек проходит несколько этапов. Один из них — языческий подход, который называется магизмом. Он предполагает результат при точном исполнении обряда. Поэтому многие, приходя в храм, точно ищут, куда поставить свечку, к какой иконе, спрашивают, какую именно молитву прочитать. Такой примитивный уровень проходят некоторые новоначальные христиане, а затем приходит понимание, как на самом деле идет общение Бога и человека: Бог может дать всё, что необходимо, но человек не сразу может это принять. А для этого нужно измениться. Действенность нашей молитвы зависит и от искренности молитвы и от того, насколько открыт человек, чтобы получить помощь.
— Мы в молитвах просим исцеления, но, быть может, вернее было бы просить о достойном и терпеливом несение болезни и скорбей с ней связанными?
— Монаху полезно себя поддерживать, а не исцеляться, а вот мирянину полезнее исцелиться, чтобы заботиться о своей семьей, о близких. Просить об исцелении не грех, но нужно добавлять: «Да будет Твоя святая воля». Так мы показываем, что Промысел действует на нас через болезнь. Поэтому мы и просим, «Господи, исцели, если нам это полезно». Нужно помнить, что Господь нам всегда подаст лучшее.
— Особняком стоят психические. Они тоже даются человеку, чтобы он по-другому взглянул на свою жизнь?
— Человек трехсоставен: дух, душа и тело. Болезнь затрагивает все составляющие. Поражение души и тела явно выражается. Когда же поражается дух – это уже грех. Но все взаимосвязано. Живя во грехе, душа у человека страдает, он все время в унынии пребывает. Тело страдает от этого. Чтобы утешиться, человек прибегает к запрещенным усладам. Одно не радует – ищет другие способы. Итак в конце концов человек может повредить и духу, и душе, и телу.
«Господь да подаст тебе терпение в болезни. Упадать духом не надо, а надо молиться и просить у Бога терпения. Ты сознаёшься, что по грехам своим стоишь этой болезни. Это хорошо, вот и терпи, и не унывай, но приноси Господу покаяние в своих грехах и надейся на милосердие Господне. Телесными страданиями очистит Господь душевные скверны и прощение подаст. Терпи, и молись, и за всё Бога благодари».
Преподобный Иосиф
Праздник Вознесения совершился на сороковой день после Пасхи, и, когда уже земная жизнь Господа нашего Иисуса Христа закончилась, Он явился своим апостолам. Сорок дней, как говорит Священное Писание в Книге Деяний, Он с ними пребывал, наставлял. Здесь им открылись те истины, о которых Он уже им, правда, говорил во время своей земной жизни, но они увидели все теперь немножко в другом свете, и эти сорок дней, проведя с апостолами, он их привел на Елеонскую гору, и многие, конечно, усомнились. Как пишет Священное Писание от Матфея, кто-то ушел, но многие остались. И Господь, поднимая свои руки, возносится на небо. То есть скрывается от их взора. Казалось бы, такая красивая история, прямо, хочется сказать, полусказочная, наверно, но на самом деле она имеет очень большое для нас значение – для христиан, для людей, которые верят в будущую жизнь, верят во Христа, исповедуя Его своим Спасителем, и внимательно читают Священное Писание.
В первую очередь надо сказать о небе. Дело в том, что небо в Священном Писании разделяется на три составляющих: первое – небо как атмосферное явление, где у нас атмосфера – то, что окружает земной шар; небо – как космос, где мы видим все звезды, светила и тому подобное; и небо – как жилище Бога или вместилище всего невидимого мира. Это небо, оно, в общем-то, среди нас – оно полностью нас окружает. И для нас Вознесение Господне в теле – очень важно. Здесь мы говорим уже о третьем небе, третьей составляющей, третьем определении неба – неба как вместилище Бога, всех умерших, всех невидимых ангелов. То есть, оказывается, и мы с Вами когда-то воскреснем в новых телесах. Какие это новые телеса? Именно те телеса, как и Господа нашего Иисуса Христа, когда он вознесся на небо. Он прожил здесь, на Земле, свою жизнь в теле, точное такое же тело, как и наше – подвержено всяким атмосферным осадкам, явлениям, температурным перепадам и каким-то желаниям. Мы знаем, что Господь и алкал, и страдал, и тому подобное. И на кресте претерпевал муки именно не образно, не видимо, как еретики некоторые говорят, а как человек. В общем-то, это было ужасно, когда в тебя вбивают гвозди, это было ужасно, когда тебя протыкают копьем. И вот именно с этим телом, радующимся, Господь возносится на небо, становится невидимым. Для нас это образ того, что и мы тоже, преодолевая новые естества, преодолевая вот эту жизнь, будем жить в том же теле, какое оно есть и сейчас, но обновленные, в новых телесах воскреснем.
Праздник Вознесения лишний раз нам должен показать, что все, что здесь происходит на Земле, имеет очень серьезный отпечаток в будущем, будет иметь очень серьезный отпечаток в будущем. Это, как мы уже сказали, и даже то, что мы с телом воскреснем. Причем христианство – это, наверно, единственная религия, которая говорит, что тело тоже будет участвовать в прославлении Господа, будет точно также участвовать и в раю, но и, не приведи Господь, если кто-либо попадет из нас в место мучений, в места адские.
Так что праздник Вознесения – это как бы логическое завершение всего того, о чем говорил Спаситель своим ученикам, ну, и, естественно, нам с Вами.
Праздник Вознесения – вот еще о чем мы забыли сказать – перед тем как Господь вознесся на небо в телесном виде, он дал обетования своим ученикам, что если Вы увидите Вознесение мое, то пошлю Духа своего Святого, который будет пребывать здесь среди учеников и апостолов. И так оно свершилось, и свершится на Пятидесятницу, когда Дух Святой сходит на апостолов. Они получают новые дары, говорят на разных языках, начинают творить чудеса и именно присутствие в Церкви Духа святого оно и наполняет Церковь, оно и оживотворяет Церковь, оно и дарует Церкви возможность развиваться и быть тем радостным организмом, который приходит ко Господу и приводит людей ко Господу.
Пасха – она заканчивается прямо перед Вознесением. В четверг у нас Вознесение, всегда в четверг Вознесение, в этом году 24 числа. Накануне, 23, праздник Отдания праздника Пасхи. Служится пасхальным чином литургия и песнопения пасхальные поются последний раз в этом году. Теперь мы уже услышим их только в следующем году. И вот приветствие «Христос Воскресе!» тоже последний раз говорится. Хотя в традиции Серафимо-Дивеевского монастыря говорить круглый год. Но автоматически на праздник Вознесения тоже хочется сказать Христос Воскресе. И я помню, как в семинарии, мы говорили «Христос вознесся!» и отвечали «Воистину вознесся!».
Если обратиться с таким пасхальным приветствием, конечно, это будет ошибка, но она не смертельная, она не каноническая, она не догматическая, и если твое сердце горит любовью и радостью, всегда можно поприветствовать. Тем более даже в воскресный день, потому что каждое воскресенье круглый год – это малая Пасха.
Сердечно поздравляю всех наших читателей приходского сайта. И хотел бы пожелать, чтобы праздник Вознесения он был, как и для апостолов, так и для нас, мы должны с Вами увидеть это Вознесение Господа и распясться вместе со Христом, свои грехи распять со страстьми и похотьми, и тогда Вознесение Господне дарует нам Духа святого, чтобы и он наполнял наши сердца и жизнь.
протоиерей Игорь Фомин
6 июня 2019 г. в двунадесятый праздник Вознесения Господня в нашем храме прошли торжественные богослужения. Всенощное бдение накануне возглавил протоиерей Дмитрий Максимов, ему сослужил иерей Алексий Некрасов. Утром в сам день Праздника состоялись две Божественные литургии.
Предлагаем Вашему вниманию несколько фото торжественных событий.
Вознесение Господне — это один из двенадцати двунадесятых праздников, которые посвящены ключевым событиям евангельской истории. Это переходящий праздник: его дата зависит от даты празднования Пасхи. Он принадлежит к числу так называемых господских праздников, то есть относящихся к Господу Иисусу Христу.
В этот день мы вспоминаем события, произошедшие через сорок дней после того, как Иисус Христос был распят на кресте и воскрес. После Воскресения Спаситель не один раз являлся своим ученикам, укрепляя их веру и готовя к сошествию Святого Духа на них — к Пятидесятнице. В день Вознесения Господь собрал апостолов в Вифании, на горе Елеон. Христос благословил их и — как был, во плоти — вознесся на небо. Новый Завет так пишет об этом событии:
Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо. (Деян 1:9-11).
Вознесение празднуется на сороковой день после Пасхи, Воскресения Христова, поэтому праздник всегда приходится на четверг.
Вознесение Господне описано в Евангелии от Луки, Деяниях святых апостолов и, кратко, в окончании Евангелия от Марка.
После событий Воскресения Иисус Христос несколько раз являлся апостолам и проповедовал Царствие Божие. Это было не видение, это был живой Учитель, из плоти и крови. Свидетельство того, что Спаситель действительно воскрес из мертвых и тем самым победил смерть. Явления Христа ученикам были своего рода подготовкой ко дню Пятидесятницы — когда Дух Святой сошел на них, чтобы они могли проповедовать Воскресшего Христа всему миру.
Но это произойдет позже — через несколько дней после Вознесения, а пока Господь зовет апостолов в пригород Иерусалима — Вифанию. Там, на горе Елеон, они в последний раз видят Христа во плоти. Подняв руки, Он благословляет учеников и возносится на небо.
В Деяниях святых апостолов написано, что во время Вознесения Спаситель был сокрыт облаком, после чего изумленным взорам явились «два мужа в белой одежде» — они возвестили грядущее Второе пришествие Христа:
Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо. (Деян 1:9-11)
После этой удивительной — радостной — разлуки со Христом апостолы вернулись в столицу Израиля — Иерусалим. Именно там спустя несколько дней на них сошел Святой Дух.
До конца IV века Вознесение Господне и Пятидесятница были, по сути, единым праздником. Пятидесятницу отмечали не один день в году — это был целый период церковного календаря. Тертуллиан называл его «laetissimum spatium» — радостнейший период.
Когда Пятидесятница стала самостоятельным праздником, отдельно стали отмечать и Вознесение. Первые упоминания об этом можно встретить у святителя Григория Нисского и в антиохийских проповедях святителя Иоанна Златоуста.
Праздник продолжается десять дней: один день предпразднства, совпадающий с отданием Пасхи, и восемь дней попразднства. Отдание праздника бывает в следующую за праздником пятницу седьмой седмицы по Пасхе.
От первого дня Пасхи до отдания Вознесения Господня облачения священнослужителей — белого цвета.
У икон, изображающих Вознесение Господне, есть четкая иконография, которой придерживаются все иконописцы. На иконе праздника изображаются все двенадцать апостолов, между которым — в центре — стоит Богородица. Апостолы или стоят, или преклонили колени. Христос возносится в облаке, окруженный ангелами. На некоторых иконах есть интересная деталь — на Елеонской горе, откуда Спаситель взошел на небеса, запечатлен след от Его ноги.
За века христианства на Руси праздник Вознесения Господня в народном сознании вобрал в себя часть языческих и аграрных обычаев. Смена весны и лета, забота о будущем урожае, первые по-настоящему жаркие дни — все это переплелось с церковным смыслом праздника. При этом, конечно, оставались и такие народные традиции, которые имели мало отношения к церковному смыслу праздника, но могут много рассказать об обиходе русских крестьян, их отношении к святому дню.
Храм Вознесения в селе Коломенском – один из немногих сохранившихся в столице памятников эпохи Ивана Грозного. Находится в Южном административном округе Москвы, в бывшем подмосковном селе Коломенское.
Храм был построен в 1532 году по повелению Василия III. По легенде, поводом послужило рождение у царя долгожданного наследника — Ивана IV, будущего Грозного.
Это первая шатровая церковь на Руси. Ее строительство положило начало уникальному храмовому стилю, который просуществовал до реформы Патриарха Никона в середине XVII века. Существует версия, что строили Вознесенский храм итальянские архитекторы, возможно, Петр Францизск Ганнибал, или, как его называли в России, Петрок Малый, который прибыл в Москву в 1528 году.
В советские годы храм вместе с остальными памятниками Коломенского передали в ведение музея-заповедника, организованного в 1928 году. Вновь освятили храм 8 декабря 2000 года. С 1994-го ему присвоили статус храма Патриаршего подворья. В 2007 году завершилась длительная реставрация церкви.
Протоиерей Игорь Фомин, настоятель храма Александра Невского при МГИМО, клирик собора иконы Казанской Божией Матери на Красной площади:
В день Вознесения наш Господь Иисус Христос наставляет все человечество — и каждого из нас. И делает это через своих учеников — апостолов. Именно они стали свидетелями того, как Спаситель вознесся на небо спустя сорок дней после своего Воскресения.
Когда Господь в течение сорока дней является своим ученикам после креста и Воскресения, он тем самым укрепляет их веру, дает им опору, надежду на грядущее Царствие Небесное. А Вознесением Господь как бы ставит точку в деле домостроительства нашего Спасения. Он как Человек, в своей человеческой телесности, возносится на Небо. Таким образом, Его подвиг искупления оканчивается – человек возврщен на Небо! Господь как бы ставит точку, но не оставляет апостолов, а значит и всех нас, одних. Христос говорит, что, если мы сердцем примем Вознесение, Он пошлет Духа Святого, который утешит нас. Это утешение — в празднике Пятидесятницы, который Церковь отмечает через несколько дней после Вознесения.
Орден святого Георгия (полное название — Императорский Военный орден Святого Великомученика и Победоносца Георгия) — высшая военная награда Российской империи. Имел 4 степени различия. Орден упразднили после Октябрьской революции 1917 года и восстановили в 2000 году в качестве военной награды Российской Федерации. Девиз ордена: «За службу и храбрость».
Императрицей Екатериной II 26 ноября (7 декабря) 1769 в честь святого великомученика Георгия. На Руси святой издавна почитается как защитник православного воинства. Сын великого князя Владимира Ярослав Мудрый, в крещении Георгий, первым способствовал почитанию Георгия Победоносца среди православных. Он основал Юрьевский монастырь в Новгороде, а также храм святого Георгия в Киеве. Императрица Екатерина II, утвердившая орден, возложила его на себя, став первым кавалером ордена 1-й степени и первым человеком, имевшим эту награду.
— святой неразделенной Церкви (Разделение Церквей на Западную и Восточную формально произошло в 1054 г. от Р. Х. — прим. ред). Жил во времена римского императора Диоклетиана (284-305) и состоял у него на военной службе. За исповедание христианской веры правитель-язычник приказал мучить святого, а затем казнить. Православная Церковь празднует память великомученика 6 мая
и 16 ноября.
Имя святого носил основатель Москвы Юрий Долгорукий (Юрий = Георгий). Во время правления великого князя Димитрия Донского Георгий Победоносец выступает как покровитель Москвы, его изображение становится гербом московских государей, а позже входит в состав русского государственного герба — Российского орла. С 1856 года изображение святого Георгия становится частью герба Московской губернии.
Согласно статуту императрицы Екатерины II, награду давали за особые отличия в сражениях, а также за выслугу лет в офицерских чинах: 25 лет в полевой службе или 18 кампаний в морской.
«Ни высокая порода, ни полученные пред неприятелем раны не дают право быть пожалованным сим орденом, но дается оный только тем, кто отличил себя особо мужественным поступком, сей орден никогда не снимать: ибо заслугами оный приобретается», — из статута ордена 1769 года.
В 1807 году учрежден «Знак отличия военного ордена» в виде серебряного креста, причисленный к ордену святого Георгия. Им награждались нижние чины. Позднее этот знак стали неофициально называть «солдатским Георгием». Офицеров им не награждали, но они могли носить этот знак, если получили его до производства в офицерский чин.
Память великомученика Георгия Победоносца (+ 303 г.) – одного из самых почитаемых в христианстве святых – празднует Православная Церковь в понедельник 6 мая 2019 года.
По преданию, Георгий родился в III веке в христианской семье в малоазийском городе Бейрут. Поступив на службу в римское войско, он прославился своей храбростью, был замечен императором Диоклетианом (284-305) и выдвинут в старшие военачальники. Георгий совершил немало ратных подвигов и чудес, за что был назван Победоносным.
Когда император Диоклетиан начал гонения на христиан, воин раздал свое имущество нищим, явился к императору и объявил себя последователем Христа. Ни уговоры, ни мучения не смогли склонить Георгия к язычеству и по приказу императора он был обезглавлен. Казнь совершилась 6 мая (н. ст.) 303 года.
Из многих чудес, совершенных святым великомучеником Георгием, наиболее известное запечатлено в иконографии – это поражение змея, обитавшего в озере у подножья Ливанских гор близ Бейрута, и пожиравшего людей.
Убив змея, святой Георгий избавил от верной гибели царскую дочь, которой надлежало стать очередной жертвой змея. Залив, на берегу которого расположен Бейрут, и сегодня носит имя святого Георгия.
На Руси Георгий Победоносец издавна почитался как защитник православного воинства. Сын великого князя Владимира Ярослав Мудрый, в крещении Георгий, первым способствовал почитанию святого Георгия Победоносца среди православных. Он основал Юрьевский монастырь в Новгороде, а также построил храм святого Георгия в Киеве.
Имя святого носил и основатель Москвы Юрий Долгорукий. В княжение великого князя Димитрия Донского святой Георгий выступил как покровитель Москвы, его изображение стало гербом государей московских, а позже вошло в состав русского государственного герба. В 1856 году был учрежден герб Московской губернии с образом Георгия Победоносца.
Герб российской столицы восстановлен Законом Москвы от 1 февраля 1995 года. В его основу положен сюжет «Чуда Георгия о Змие». Герб представляет собой четырехугольный с закругленными нижними углами и заостренный в оконечности темно-красный геральдический щит с изображением развернутого вправо от зрителя всадника – святого Георгия Победоносца в серебряных доспехах и голубой мантии (плаще), на серебряном коне с серебряной сбруей, поражающего золотым копьем черного змея.
Святого великомученика Георгия Победоносца чтят как воплощение воинской доблести и преданности долгу.
