По благословению настоятеля нашего храма протоиерея Андрея Бондаренко
с 7 октября сего года по будним дням будет служиться
Приглашаем всех желающих помолиться за себя и своих близких!
Полное название праздника — Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. В этот день православные христиане вспоминают два события.
Как говорит Священное Предание, Крест был обретен в 326 году в Иерусалиме. Произошло это около горы Голгофы, где был распят Спаситель.
И второе событие — возвращение Животворящего Креста из Персии, где он находился в плену. В VII веке его вернул в Иерусалим греческий император Ираклий.
Оба события объединяло то, что Крест перед народом воздвигали, то есть поднимали. При этом обращали его ко всем сторонам света по очереди, чтобы люди могли поклониться ему и разделить друг с другом радость обретения святыни.
Воздвижение Креста Господня — двунадесятый праздник. Двунадесятые праздники догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Крестовоздвижение — Господский праздник.
Русская Православная Церковь вспоминает Воздвижение Креста Господня 27 сентября по новому стилю (14 сентября по старому стилю).
У этого праздника есть один день предпразднства и семь дней попразднства. Предпразднство – один или несколько дней перед большим праздником, в богослужения которого уже входят молитвословия, посвященные наступающему празднуемому событию. Соответственно, попразднство — такие же дни после праздника.
Отдание праздника — 4 октября. Отдание праздника — последний день некоторых важных православных праздников, отмечаемый особым богослужением, более торжественным, чем в обычные дни попразднства.
Описание событий Воздвижения Креста Господня, которое произошло в IV веке, мы находим у некоторых христианских историков, например, Евсевия и Феодорита.
В 326 году император Константин Великий решил во что бы то ни стало найти утраченную святыню — Крест Господень. Вместе со своей матерью, царицей Еленой, он отправился в поход на Святую Землю.
Раскопки было решено проводить рядом с Голгофой, так как у иудеев был обычай закапывать орудия казни рядом с местом ее совершения. И, действительно, в земле нашли три креста, гвозди и доску, что была прибита надо головой распятого Спасителя. Как говорит Предание, к одному из крестов прикоснулся болящий человек и исцелился. Так император Константин и царица Елена узнали, какой из крестов — тот самый. Они поклонились святыне, а затем патриарх Иерусалимский Макарий стал показывать ее народу. Для этого он встал на возвышение и поднимал («воздвигал») Крест. Люди поклонялись Кресту и молились: «Господи, помилуй!».
В VII веке с воспоминанием обретения Креста Господня было соединено другое воспоминание — о возвращении Древа Животворящего Креста Господня из Персидского плена.
В 614 году Персидский царь завоевал Иерусалим и разграбил его. Среди прочих сокровищ он забрал в Персию Древо Животворящего Креста Господня. Святыня пребывала у иноземцев четырнадцать лет. Лишь в 628 году император Ираклий одержал победу над персами, заключил с ними мир и вернул Крест в Иерусалим.
Как складывалась дальнейшая судьба святыни, историки точно не знают. Кто-то говорит, что Крест находился в Иерусалиме до 1245 года. Кто-то, что его разделили на части и разнесли по всему миру.
Сейчас часть Креста Господня покоится в ковчеге в алтаре греческого храма Воскресения в Иерусалиме.
Как говорит Предание, Крест Господень был обретен перед праздником Пасхи, Светлого Христова Воскресения. Поэтому сначала Крестовоздвижение отмечали на второй день Пасхи.
В 335 году в Иерусалиме освятили храм Воскресения Христова. Произошло это 13 сентября. В честь этого праздник Воздвижения перенесли на 14 сентября (по старому стилю; по новому стилю — 27 сентября). Епископы, которые приехали на освящение со всех концов Римской империи, рассказали о новом празднике всему христианскому миру.
В день Крестовоздвижения положено совершать Всенощное бдение и Литургию. Но сейчас всю ночь редко где служат, поэтому центральным становится праздничное Богослужение накануне праздника — бдение.
Воздвижение — это Господский (посвященный Господу Иисусу Христу) двунадесятый праздник. Поэтому его служба не соединяется ни с какой другой службой. Например, память Иоанна Златоуста переносится на другой день.
Интересно, что во время Утрени на Крестовоздвижение Евангелие читается не на середине храма, а в алтаре.
Кульминационный момент праздника — когда первенствующий священник или епископ, одетый в фиолетовое облачение, выносит Крест. Все молящиеся в храме целуют святыню, а предстоятель помазывает их святым елеем. Во время общего поклонения Кресту поется тропарь: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».
Крест лежит на аналое до 4 октября — дня отдания Воздвижения. На отдание священник уносит крест в алтарь.
Самый распространенный сюжет иконы Воздвижения Креста Господня сложился в русской иконописи в XV-XVI веках. Иконописец изображает большое скопление людей на фоне одноглавого храма. В центре на амвоне стоит Патриарх с поднятым над головой Крестом. Под руки его поддерживают диаконы. Крест украшен веточками растений. На первом плане — святители и все, кто пришел поклониться святыне. Справа — фигуры царя Константина и царицы Елены.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Мы сегодня поклоняемся с трепетом и благодарностью кресту Господню. Как две тысячи лет тому назад, Крест Господень остается для одних соблазном, для других – безумием, но для нас, верующих и спасаемых Крестом Господним, он является силой, он является славой Господней.
Трепетен Крест Господень: это орудие жестокой, мучительной смерти. Самый ужас, который нас охватывает, когда мы взираем на орудие ее, должен нас научить мере любви Господней. Так возлюбил Господь мир, что Он Сына Своего Единородного отдал, для того чтобы спасти мир. И этот мир, после воплощения Слова Божия, после жизни Христовой на земле, после того, как Он провозгласил Божественное учение в слышание всех народов, и после того, как проповедь любви Он подтвердил, доказал смертью без злобы, смертью, к которой не примешалось ни одно мгновение противления, мести, горечи, – после всего этого наш мир уже не прежний. Его судьба не проходит трагически страшно и мучительно перед Божиим судом, потому что Сам Бог вошел в эту судьбу мира, потому что эта судьба наша теперешняя связала вместе Бога и человека.
И Крест нам говорит о том, как дорог человек Богу и как дорого стоит эта любовь. На любовь можно ответить только любовью, – ничем другим нельзя откупиться за любовь.
И вот перед нами стоит вопрос, вопрос совести пока, который в свое время станет вопросом, который Господь на Страшном суде нам поставит, когда Он встанет перед нами не только в славе Своей, но встанет перед нами изъязвленный за грехи наши. Ибо Судья, Который будет стоять перед нами, это Тот же Самый Господь, Который жизнь Свою отдал за каждого из нас. Что мы ответим? Неужели нам придется ответить Господу, что Его смерть была напрасна, что Крест Его не нужен, что когда мы увидели, как много нас любит Господь, у нас не хватило никакой ответной любви, и мы ответили Ему, что предпочитаем ходить во тьме, что предпочитаем руководиться страстями, похотьми нашими, что для нас дороже широкая дорога мира, чем узкий путь Господень?.. Пока мы живем на земле, мы можем себя обмануть, что есть еще время. Но это неправда, – времени страшно мало. Жизнь наша может оборваться в одно мгновение, и тогда начнется наше стояние перед судом Господним, тогда будет поздно. А теперь время есть: время есть, только если мы каждое мгновение нашей жизни превратим в любовь; только тогда, если мы каждое мгновение жизни превратим в любовь к Богу и любовь к каждому человеку, нравится он нам или нет, близок он нам или нет, – только тогда наша душа успеет созреть к встрече Господней.
Всмотримся в Крест. Если близкий нам человек умер бы за нас и из-за нас, разве наша душа не была бы до самых глубин потрясена? Разве мы не изменились бы? И вот: Господь умер – неужели останемся мы безучастны? Поклонимся Кресту, но поклонимся не только на мгновение: поклонимся, склонимся под этот Крест, возьмем, по мере наших сил, этот Крест на свои плечи, и пойдем за Христом, Который нам дал пример, как Он Сам говорит, чтобы мы за Ним последовали. И тогда мы соединимся с Ним в любви, тогда мы оживем страшным Крестом Господним, и тогда Он не будет стоять перед нами, осуждая нас, но спасая и вводя в бесконечную, торжествующую, победную радость вечной жизни. Аминь.
Адрес храма: Москва, Алтуфьевское шоссе, дом 147.
Старая церковь была сооружена на средства И.И. Вельяминова в 1760-1763 годах, потому что существовавшая ранее на этом месте «…издавна построенная каменная церковь во имя Софии и дочерей ее Веры, Надежды и Любови пришла в совершенную ветхость, – и от этой ветхости вся разселась…». Новый храм был с колокольней. В конце XVIII веке его перестроили.
Храм закрывался только на короткое время в годы Великой Отечественной войны. Святыни — особо чтимые иконы: список с Казанского образа Божией Матери и преподобного Макария Желтоводского (чудесно явилась у колодца сохранившегося источника на границе сел Алтуфьева, Бибирева и Медведкова).
Адрес храма: Москва. 1-й Тружеников переулок, дом 8, строение 3.
Храм заложен в 1640 году в начале глубокого оврага на левом берегу Москвы-реки.
Каменный храм на месте деревянного строился 18 лет. Главный престол освятили в 1658 году.
В 1701 году каменный храм впервые перестроили. Композиция церкви продолжала традиции посадского строительства XVII века. В объеме здания, возможно, сохранились части стен предшествующего кирпичного храма, сооруженного в 1658 году, когда территорию между улицей Плющихой и рекой занимали слободы, принадлежавшие ростовскому архиерейскому дому.
В течение двух столетий храм постоянно перестраивали, свой сегодняшний облик он приобрел в 1894-1895 годах. Большинство прихожан храма на тогдашней окраине города были дворовыми людьми, ремесленниками, солдатами. Однако принадлежали к приходу и представители знаменитых дворянских фамилий Мусиных-Пушкиных, Шереметьевых, Долгоруких. 25 мая 1901 года здесь венчался А. П. Чехов.
В 1918 году храм начали разграблять. Власти вывезли отсюда более 400 пудов серебряной утвари.
В 20-е годы в храме не раз совершал Божественную литургию святитель Тихон, Патриарх Московский. Служил здесь и митрополит Серафим (Чичагов), который был расстрелян в декабре 1937 года на Бутовском полигоне.
В 1930 году храм закрыли, настоятель протоиерей Николай Сарыевский был сослан. Купол и колокольню сломали, снесли богадельню и дом причта, а в помещении храма сделали общежитие. Настенная роспись была закрашена, а когда она начинала проступать сквозь побелку, ее сбивали. Но 70% росписи уцелело. К концу 2000 г., после возвращения Церкви и долгой реставрации, здание вновь приняло прежний архитектурный облик.
Воздвиженка — улица между Моховой и площадью Арбатские ворота. В конце XIII — начале XIV веков по ней шла дорога на Волоколамск и Новгород. В середине XIV века Воздвиженка — часть торговой дороги в Смоленск. В XV — первой половине XVII веков улица называлась Орбата (вероятно, от арабского «рабад» — предместье).
В 1493 начало улицы около стены Кремля было расчищено на 110 саженей, в XVI веке на освобожденном месте уже стояли церковь Николы в Сапожке (снесена в 1838) и мелкие частные дворы. В 1547 впервые упоминается Крестовоздвиженский монастырь. Именно он дал новое название улице. В 1812 году обитель разорила наполеоновская армия. В 1814 году монастырь упразднили, а его соборный храм превратили в приходскую церковь.
В 1935 г. Воздвиженку переименовали в улицу Коминтерна, в 1946 — в улицу Калинина. В 1963—90 годах она стала частью проспекта Калинина. Сейчас улице вернули историческое название.
Крестовоздвиженский монастырь располагался Москве, в Белом городе, на улице Воздвиженке. Первоначальное название — монастырь Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня, что на Острове. Построили его не позже 1547 года.
Во время нашествия Наполеона обитель была разграблена захватчиками. В 1814 году ее упразднили, а соборный храм превратили в приходскую церковь. Крестовоздвиженскую церковь закрыта после 1929 года, а в 1934 году ее снесли. На месте церкви построили шахту Метростроя. Священника этого храма Александра Сидорова в 1931 г. арестовали. Он погиб в концлагере в Кеми.
На Руси праздник Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня объединял в себе церковные и народные традиции.
В этот день крестьяне рисовали кресты на дверях домов, клали маленькие деревянные крестики в ясли коровам и лошадям. Если не было крестика, его заменяли перекрещенные ветки рябины.
27 сентября называли также третьи Осенины или Ставров день. Это был заключительный день бабьего лета, третья и последняя встреча осени. «На дворе Воздвиженье, последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопится!». «На Воздвиженье шуба за кафтаном тянется!». «На Воздвиженье зипун с шубой сдвинется!». «Воздвиженье кафтан сымет, шубу наденет!». «Воздвиженье – последний воз сдвинулся с поля, а птица – в отлет!».
День был постным: «Кто на Воздвиженье постится, тому семь грехов простится», «Хоть на воскресный день придись Воздвиженье, а все на него – пятница-среда, постная еда!», «Кто не постит Вздвиженью – Кресту Христову – на того семь грехов воздвигнутся!».
Праздник Воздвижения именовали также «капустницами». «Смекай, баба, про капусту – Вздвиженье пришло!», «Вздвиженье-капустницы, капусту рубить пора!», «То и рубить капусту, что с Вздвиженья!», «У доброго мужика на Вздвиженьев день и пироги с капустой!», «На Вздвиженье первая барыня – капуста!». Еще приговаривали: «Ни Воздвиженской, ни благовещенской капусты мороз не бьет!». Молодежь устраивала «Капустенские вечерки»; они длились две недели.
Все поговорки и пословицы, приуроченные к празднику Воздвижения Креста, посвящены теме приближающейся осени либо строгому посту в этот день.
Приметы же, которые тоже связывают с этим праздником, как и любые другие суеверия, не имеют никакого отношения к церковному вероучению и Церковью осуждаются.
21 сентября православные христиане вспоминают Рождество Пресвятой Богородицы. Это событие — рождение Матери Господа нашего Иисуса Христа от праведных родителей Иоакима и Анны — описано в Церковном Предании. Мы расскажем об истории, смысле и народных традициях, связанных с праздником.
Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии — полное название праздника, который Русская Православная Церковь отмечает 21 сентября по новому стилю (8 сентября по старому стилю). Это один из двунадесятых православных праздников. Двунадесятые праздники догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Рождество Богородицы — Богородичный праздник.
Событие, которое мы празднуем в этот день, не описано в Новом Завете. Знания о нем пришли к нам из Церковного Предания, одного из источников нашего вероучения, вместе со Священным Писанием.
Предание, рассказывающее о Рождестве Девы Марии, а именно — Протоевангелие Иакова — было написано во II веке. А отмечать праздник как отдельный значимый день стали ко второй половине V века. Об этом мы, например, читаем у Константинопольского патриарха Прокла (439-446 года) и в требнике (богослужебной книге) Папы Геласия (492-426 годы).
Православные христиане празднуют Рождество Девы Марии 21 сентября по новому стилю (8 сентября по старому стилю). Это непереходящий праздник, то есть дата его остается неизменной каждый год.
Праздник по православной традиции продолжается 6 дней, с 20 по 25 сентября. Этот период включает предпразднство и попразднство. Предпразднство – один или несколько дней перед большим праздником, в богослужения которого уже входят молитвословия, посвященные наступающему празднуемому событию. Соответственно, попразднство — такие же дни после праздника.
В Новом Завете мы не найдем практически ничего о земной жизни Богородицы. Евангелия не дают сведений о том, кто были родители Девы Марии и при каких обстоятельствах она родилась.
Праздник Рождества Пресвятой Богородицы основан на Церковном Предании. Существует так называемое Протоевангелие Иакова, написанное в II веке. В нем мы читаем, что Мария родилась от благочестивых родителей, Иоакима и Анны. Иоаким был выходцем из царского рода, а Анна — дочерью первосвященника. Они дожили до преклонных лет и были бездетны. Это было источником скорби для пары и вызывало общественное порицание.
Однажды, когда Иоаким пришел в Храм, первосвященник не разрешил ему принести жертву Богу, сказав: «Ты не создал потомства Израилю». После этого безутешный Иоаким удалился в пустыню для молитвы, Анна же осталась дома и тоже молилась. В это время им обоим явился ангел и каждому возвестил: «Господь внял молитве твоей, ты зачнешь и родишь, и о потомстве твоем будут говорить во всем мире».
Узнав радостную новость, супруги встретились у Золотых ворот Иерусалима.
После этого Анна зачала. Как пишет Протоевангелие Иакова, «прошли положенные ей месяцы, и Анна в девятый месяц родила». Праведники дали обет посвятить своего ребенка Богу и отдали дочь Марию в Иерусалимский храм, где она служила до совершеннолетия.
Праздник Рождества Богородицы христиане начали отмечать только к V веку. Первые упоминания о нем мы читаем у Константинопольского патриарха Прокла (439-446 года) и в требнике (богослужебной книге) Папы Геласия (492-426 годы). Также о празднике пишут святители Иоанн Златоуст, Епифан и Августин. А в Палестине существует предание о том, что святая равноапостольная царица Елена построила в Иерусалиме храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы.
Самые древние изображения событий Рождества Божией Матери мы встречаем к X-XI веках. Это иконы и фрески. Например, роспись грузинского храма VII века в Атени. Весь этот храм посвящен Богородице (празднику Успения Богородицы).
Есть и другие древние изображения праздника: фрески в Киевском Софийском соборе (первая половина XI века) и в Преображенском соборе Мирожского монастыря (XII век), композиция в церкви Иоакима и Анны сербского монастыря Студеница (1304 год).
Традиционно на ранних иконах и фресках иконописцы изображали в центре композиции праведную Анну — мать Девы Марии. Роженица полулежит на высоком ложе, перед ней стоят женщины с дарами, акушерка и служанки, которые омывают Богородицу в купели.
С каждым веком этот иконописный сюжет обогащался все новыми и новыми подробностями. К примеру, стали изображать стол с принесенными дарами и угощениями, водоем, птиц. Сейчас икону Рождества Богородицы часто делают житийной, то есть дополняют основной сюжет отдельными композициями (клеймами) — сюжетами из истории события. Плач Иоакима в пустыне, благовестие Иоакиму и благовестие Анне, встреча супругов у Золотых ворот Иерусалимского храма и так далее.
До наших дней дошла роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, которую в 1502 году выполнил великий иконописец Дионисий. Это фреска над главным входом, которая изображает святую Анну на ложе; купель; приходящих поклониться Рожденной жен и дев с сосудами в руках; Иоакима и Анну с Девой Марией на руках.
В VI веке преподобный Роман Сладкопевец написал кондак Рождеству Богородицы, но текст его не сохранился до наших дней. Самое древнее песнопение праздника — тропарь «Рождество Твое, Богородице Дево». Скорее всего, он был составлен в V—VII веках. Кроме того в современную службу праздника входят, например, песнопения святителя Андрея Критского (VII век), преподобного Иоанна Дамаскина VIII век), Константинопольского патриарха Германа (VIII век).
Долго скорбели о своем неплодии праведные родители Приснодевы, долго и горячо молились Господу о разрешении неплодия, считавшегося наказанием от Бога за грехи; много творили милостыни, чтобы преклонить на милость Всемилостивого, и терпели оскорбления от соплеменников, и в этой скорби и непрестанной молитве и благотворении постепенно очищались духом и воспламенялись больше и больше любовью и преданностью к Богу и таким образом были уготовляемы Провидением Божиим к благословенному рождению Преблагословенной Дщери, избранной от всех родов в Матерь воплощенному Слову.
Тесным и скорбным путем Господь ведет к славе и блаженству избранных Своих, ибо и Самой Матери Бога по плоти предречено было Симеоном, что душу Ее пройдет оружие и Она испытает тяжкие скорби в душе во время страдальческой жизни Сына Ее, да откроются многих сердец людских помышления (Лк. 2, 34-35). Так скорбен и тесен путь всех избранников Божиих, ибо мир и миродержец, т. е. враг Бога и человеков, крайне теснит людей Божиих; и Сам Господь попускает им идти тесным путем, поскольку он способствует им устремляться к Богу и на Него единого возлагать свое упование.
Но обратим взор от скорби к радости. Какую же радость доставляет нам Рождество Богоматери? Разъясним подробнее церковную песнь, изъясняющую причины радости праздничной. Через рождество Приснодевы, через единородного Сына Ее и Бога проклятое и отверженное человечество примирилось с Богом, безмерно оскорбленным их грехами, ибо Христос стал Посредником примирения (Рим. 5,10-11), освободилось от проклятия и смерти вечной, удостоилось благословения Отца Небесного; оно соединилось и срастворилось с естеством Божественным; возведено в первое достояние свое этим срастворением, по выражению церковной песни; отверженный прежде человек удостоился усыновления Отцу Небесному, получил обетование славного воскресения и вечной жизни на небесах вместе с ангелами.
Все это совершено и совершается воплотившимся из Пречистой девы от Духа Святого Сыном Божиим и ходатайством Пречистой Его Матери. Как почтено и возвеличено человечество через святую Деву Богородицу, ибо Она удостоилась обновления и усыновления Богу; и Сама Она удостоилась по Своему безмерному смирению и величайшей чистоте и святости быть Матерью Богочеловека! Она всегда пребывает самой сильной Ходатаицей и Предстательницей рода христианского пред Своим Сыном и Богом! Она — наша Надежда непостыдная; Она отводит от нас тучи праведного гнева Божия, отверзает нам древний рай Своим могучим ходатайством; Она поддерживает престолы царей и хранит их непоколебимо вовек. Она тысячекратно спасала и спасает Россию с начала и доныне; Она ее возвеличила, прославила, утвердила и утверждает ее; Она Поручница грешных во спасение. К Ней христиане обращают свои безчисленные моления, прошения, хвалы, славословия и благодарения; Она совершила и совершает в Церкви безчисленные чудеса, благотворные во всех концах мира.
Будем же все светло торжествовать праздник Рождества Пресвятой Девы Марии, украшаясь сами всякими добродетелями христианскими. Аминь.
Дом Иоакима и Анны — одна из христианских достопримечательностей Иерусалима. Как говорит Церковное Предание, Дева Мария родилась в доме своих родителей — праведных Иоакима и Анны. Располагался он в северо-восточной части Иерусалима, ныне это территория Мусульманского квартала Старого города, около Львиных ворот.
Православные и католики до сих пор спорят о том, где точно стоял дом, и построили монастырь и базилику на расстоянии 70 метров друг от друга. Православный монастырь святой Анны — место паломничества для многих христиан мира. На первом этаже обители — церковь в честь Рождества Божией Матери, а под зданием монастыря — древняя пещерка. Считается, что эта пещерка — часть дома Иоакима и Анны.
Храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы во Владыкино — духовный центр московского района Отрадное. Адрес: Алтуфьевское шоссе, дом 4.
Владыкино — одно из самых древних подмосковных сел. Первым владельцем села был благоверный князь Даниил Московский, сын святого Александра Невского и прямой потомок равноапостольных князя Владимира и княгини Ольги. В 1322 году село пожаловали в вотчину тысяцкому Протасию Вельяминову, прибывшему на службу к московскому князю. От его имени село и получило свое первое название — Вельяминово.
Спустя три столетия, в 1619-ом, царь Михаил Федорович жалует Вельяминово князю Дмитрию Михаиловичу Пожарскому, но вскоре село переходит к князю Ивану Ивановичу Шуйскому. Именно при нем здесь строится деревенская церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы (взамен обветшавшей церкви во имя Святителя и Чудотворца Николая).
После 1653 года Святейший Патриарх Никон делает село своей вотчиной и дает ему новое название — Владыкино. Во Владыкино строят патриарший путевой дворец и еще один храм — в честь Иверской иконы Божией Матери.
Первый каменный храм во Владыкино был построен в 1770 году. Колокольня была возведена графом К. Г. Разумовским, владельцем соседнего села Петровское. К средине XIX века каменный храм сильно обветшал. В 1854-ом на месте старого построили новый, на этот раз трехпрестольный, храм с приделами архангела Михаила и архангела Гавриила. Главный престол в честь Рождества Пресвятой Богородицы был освящен святителем Филаретом, митрополитом Московским и Коломенским.
В советские годы храм не закрывался, даже во времена самых жестоких гонений на Церковь. Во время Великой Отечественной войны в него не попал ни один снаряд, хотя немцы стояли совсем близко. В 70-е годы были попытки снести храм при строительстве эстакады в начале Алтуфьевского шоссе, но прихожане смогли отстоять его.
В ходе работы образовательного форума будут представлены различные образовательные кружки нашей Воскресной школы.
Среди них:
Ждём вас на нашем интересном мероприятии!
Господи Боже наш, иже общия сия и согласная даровавый нам молитвы, иже двема или трием согласующимся о имени Твоем прошения подати обещавый. Сам и ныне приими мольбы недостойных раб Твоих о храме Твоем, во имя Нерукотворного Твоего Образа и Сам обнови его всесильною рукою Твоею. Ты бо еси Альфа и Омега, начало и конец, иже искони Ты, Господи, всяческая созда. Буди начало, умножение и совершение делу сему, ктиторов же и делателей благослови, делам рук их споспешествуй, и вся потребная к благолепию и благоукрашению храма сего Твоим Божественным промыслом изобильно даруй. Яко да будет храм сей совершен и полон Твоея славы, и в нем прославится Твое пресвятое и великое Имя Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь
«Нет судьбы более величественной и более трагичной», — писал митрополит Сурожский Антоний в своей проповеди на Усекновение главы Иоанна Предтечи. 11 сентября православные христиане вспоминают новозаветное событие — насильственную смерть великого пророка, который предсказал пришествие Мессии и крестил Господа Иисуса Христа в водах реки Иордан.
Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна — полное название праздника. 11 сентября (29 августа по старому стилю) Русская Православная Церковь вспоминает новозаветные события, описанные в 14-й главе Евангелия от Матфея и 6-й главе Евангелия от Марка.
Святого Иоанна Крестителя, который предсказал пришествие Мессии и крестил Иисуса Христа в реке Иордан, заключили в темницу по приказу царя Ирода Антипы. Ирод в то время правил в Галилее, и великий пророк обличал грехи и злодеяния его и его окружения. Тетрарх (то есть один из четырех римских правителей Иудеи) боялся казнить святого: его любил народ, и Ирод страшился народного гнева. Но жена его брата Иродиада, с которой он сожительствовал, подговорила свою дочь Саломею обманом заставить царя убить узника. На пиру Саломея танцевала для Ирода. Танец так понравился ему, что он поклялся исполнить любое ее желание. Саломея попросила голову Иоанна на блюде. Ирод исполнил просьбу. Так пророк принял мученическую смерть.
Иоанн Креститель обличал тетрарха (то есть один из четырех римских правителей Иудеи) Галилеи Ирода Антипу за многие злодеяния. Ирод сожительствовал с женой своего брата Филиппа Иродиадой, чем грубо нарушал еврейский обычай. Пророк не боялся жестокого царя и говорил о его грехах перед народом. Ирод посадил его в темницу, но не хотел казнить: боялся людских волнений: иудеи любили и почитали праведника.
Усекновение главы Иоанна Предтечи Русская Православная Церковь вспоминает 11 сентября (29 августа по старому стилю).
В этот день — строгий пост. Постящиеся не едят мясо, рыбу, яйца и молочные проукты. Пищу можно приправлять только растительным маслом. Гастрономические ограничения в этот праздник — выражение нашей скорби о смерти великого Иоанна Крестителя.
Спустя много лет после казни Иоанна Предтечи земля, в которой покоился сосуд со его святой главой, перешла в собственность благочестивого вельможи Иннокентия. Сосуд обнаружили во время строительства церкви. Это было первое чудесное обретение главы Иоанна Крестителя.
От святыни стали происходить чудеса. Иннокентий благоговейно хранил главу пророка, а незадолго до своей смерти снова зарыл ее в том же месте — чтобы она не была поругана иноверцами.
По преданию, во время правления императора Константина святой Иоанн Креститель явился двум инокам — паломникам, которые приехали в Иерусалим. Они откопали сосуд с его святой главой и решили присвоить великую святыню себе. Спрятали в мешок и отправились домой. По дороге они встретили горшечника, которому доверили нести драгоценную ношу. Предтеча вновь явился — горшечнику. По слову пророка этот благочестивый человек покинул иноков вместе с главой пророка. Запечатанный сосуд передавали в его семье от поколения к поколению.
Как говорит предание, потом святыня попала в руки еретика — священника Евстафия. Он был последователем ереси арианства. Пользуясь чудодейственной силой, исходившей от главы, он совратил множество людей в ересь. Но тайное стало явным — кощунство открылось. Евстафий закопав святыню в пещере рядом с Емессой, желая потом вернуться и забрать ее.
Еретику не удалось вернуть себе главу пророка: в пещере основали монастырь. В 452 году архимандриту монастыря Маркеллу явился Иоанн Креститель. Святой указал, где покоится его глава. Это было второе чудесное обретение главы Иоанна Крестителя. Ее перенесли в Емессу, а затем в столицу Византии — Константинополь.
В 850 году главу пророка вновь перенесли в Емессу, а потом, во время набега сарацин, в Команы. Когда в Команах начались иконоборческие гонения, святыню спрятали. Когда иконопочитание было восстановлено, Патриарх Игнатий во время молитвы получил знание о месте, где хранится честная глава. Святыню нашли — это было третье чудесное обретение главы Иоанна Крестителя. Главу перенесли в придворную церковь. Сейчас часть ее хранится на святой горе Афон.
Первое и второе чудесное обретение главы Иоанна Крестителя Церковь вспоминает 9 марта по новому стилю (24 февраля по старому стилю). Праздник третьего обретения главы святого Иоанна Предтечи — 7 июня по новому стилю (25 мая по старому стилю).
Отвечает протоиерей Игорь ФОМИН, настоятель храма святого благоверного князя Александра Невского при МГИМО:
«11 сентября мы празднуем память человека, который явился пророком, предтечей, крестителем Господа нашего Иисуса Христа.
День Усекновения главы Иоанна Предтечи — это день расставания святого с этим миром, в который он пострадал от людского гнева и жестокости. Чему учит нас этот праздник? Казалось бы, зло победило добро: праведник убит, его палачи живы. Да, мученическая смерть стала итогом его жизни и подвига, но она не стерла те добро и правду, что он нес людям. Точно так же те из нас, кто погиб за веру и правду, жили не зря. Жизнь, отданная во имя истины, может быть величайшей жертвой. Она не напрасна, с ее помощью человек проповедует свои идеалы».
До нас дошли иконы Усекновения главы Иоанна Предтечи ранневизантийской эпохи. Это миниатюра из Александрийской хроники и фрески церкви святого Иоанна Предтечи в Чавушине в Каппадокии.
В средневизантийский период широкое распространение получил такой иконописный сюжет: пророк склонился, и воин заносит над ним меч; действо происходит на фоне пустыни. Также главу святого Иоанна изображали отделенной от тела. При этом из шеи пророка изливалась кровь, а его палач стоял над ним и вкладывал меч в ножны.
На древнерусских иконах главу пророка Иоанна Крестителя писали в чаше на фоне храма. По обе стороны от нее были написаны монахи, священнослужители и император Константин.
Часто русские иконописцы изображали святого склоненным, со связанными впереди руками; при этом воин заносил над ним меч. Такой сюжет можно увидеть, например, на фресках в соборе Рождества Богородицы Антониева монастыря в Великом Новгороде (1125 год), в Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря в Пскове (около 1140 года), в церкви Благовещения на Мячине в Великом Новгороде (1189 год).
Нет судьбы более величественной и более трагичной — Усекновение главы Иоанна Крестителя
Мы привыкли в нашей жизни, что о всякой нужде, по поводу всякого случая мы обращаемся к Богу за Его помощью. И на каждый наш зов, на каждый крик тоски, страдания, страха, мы ожидаем, что Господь вступится за нас, защитит, утешит; и мы знаем, что Он делает это постоянно, и что предельную Свою заботу о нас Он явил, став человеком и умерев за нас и ради нас.
Но иногда бывает в жизни нашего мира, что Бог обращается за помощью к человеку. И это бывает постоянно, но часто еле заметно или проходит вовсе незамечено. Постоянно Бог обращается к каждому из нас, прося, моля, уговаривая быть в этом мире, который Он так возлюбил, что жизнь за него положил, – быть Его живым присутствием, быть Его живой заботой, зрячей, добродействующей, внимательной. Он нам говорит, что все, что бы мы ни сделали доброго для любого человека, мы для Него сделали; тем самым Он призывает нас быть здесь как бы на Его месте. А порой Он некоторых людей зовет к более личному служению Ему. В Ветхом Завете мы читаем о пророках; пророк Амос говорит, что пророк – это человек, с которым Бог делится мыслями Своими. Но не только мыслями, но и Своим делом. Помните пророка Исайю, который в видении видел Господа озирающегося и говорящего: Кого послать Мне? – и пророк встал и сказал: Меня, Господи…
Но вот среди пророков, среди людей, которые Богу послужили сердцем неразделенным, всей большой силой души, есть один, память которого мы совершаем сегодня и кого Бог назвал величайшим среди тех, которые рождены на земле. Это Иоанн Креститель. И действительно, когда вдумаешься в его судьбу, кажется, нет судьбы более величественной и более трагичной.
Вся судьба его была в том, чтобы как бы не быть для того, чтобы в сознании и в видении людей возрос Единственный, Который есть – Господь.
Вспомните первое, что говорится о нем в Евангелии от Марка: «Он глас вопиющий в пустыне». Он только голос, он настолько стал единым, настолько уже не отличим от своего служения, что он стал только Божиим голосом, только благовестником; словно его как человека, человека плоти и крови, человека, который может тосковать и страдать, и молиться, и искать, и стоять, в конечном итоге, перед грядущей смертью, – словно этого человека нет. Он и его призвание – одно и то же; он – голос Господень, звучащий, гремящий среди пустыни людской; той пустыни, где души пусты, потому что вокруг Иоанна люди были, а пустыня от этого оставалась неизменной.
И дальше Сам Господь говорит о нем в Евангелии, что он – друг Жениха. Друг, который так сильно, так крепко любит жениха и невесту, что он способен, забыв себя, служить их любви, и служить тем, чтобы никогда не оказаться лишним, никогда не быть там и тогда, когда он не нужен. Он – друг, который способен защитить любовь жениха и невесты и остаться вне, хранителем тайны этой любви. Тут тоже великая тайна человека, который способен как бы не стать для того, чтобы что-то большее, нежели он, было. И дальше сам Креститель говорит о себе по отношению к Господу: «Мне надо умаляться, сходить на нет, для того чтобы Он возрос». Надо, чтобы обо мне забыли, чтобы только о Нем помнили, надо, чтобы мои ученики от меня отвернулись и ушли, подобно Андрею и Иоанну на берегах Иордана реки, для того, чтобы последовать неразделенным сердцем только за Ним: я живу только для того, чтобы меня не стало!
И последнее – страшный образ Иоанна, когда он уже был в темнице, когда уже вокруг него суживался круг приходящей смерти, когда не было у него уже выхода, когда эта колоссально великая душа заколебалась. Шла на него смерть, кончалась жизнь, где ничего у него не было своего, в прошлом был только подвиг отречения от себя, а впереди – мрак. И в этот момент, когда заколебался в нем дух, послал он учеников спросить у Христа: Ты ли Тот, Которого мы ожидали? Если Тот, то стоило в юных летах заживо умереть. Если Он – Тот, стоило умаляться из года в год, чтобы Иоанна забыли и только образ Грядущего возрастал в глазах людей. Если Он – Тот, тогда стоило теперь и умирать уже последним умиранием, потому что все, для чего Иоанн жил, было исполнено и совершено. Но вдруг Он не Тот? Тогда потеряно всё: и юность, и величайшая сила зрелых лет, всё погублено, всё бессмысленно; и еще страшнее, что случилось это потому, что Бог будто ‘обманул’. Бог, призвавший Иоанна в пустыне, Бог, отведший его от людей, Бог, вдохновивший его к подвигу самоумирания. Неужели Бог обманул, и жизнь прошла, и возврата нет?
И вот, послав учеников ко Христу с вопросом: «Ты ли Тот?», Иоанн не получает прямого, утешающего ответа. Христос не отвечает ему: «Да, Я Тот, иди с миром!» Он только дает пророку ответ другого пророка о том, что слепые прозревают, что хромые ходят, что мертвые воскресают, что нищие благовествуют. Он дает ответ из Исаии, но Своих слов не прибавляет, – ничего, кроме одного грозного предупреждения: «Блажен тот, кто не соблазнится о Мне. Пойдите, скажите Иоанну». И этот ответ достиг Иоанна в предсмертном его ожидании: верь до конца, верь, не требуя ни свидетельств, ни доказательств, ни знамений. Верь, потому что слышал ты внутри, в глубинах души твоей, глас Господень, повелевающий творить дело пророка. Пророки в своем порой величайшем подвиге каким-то образом могут опереться на Господа. Иоанна же Бог поддерживает только тем, что повелел ему быть Предтечей и ради этого явить предельную веру, уверенность в вещах невидимых. И вот почему дух захватывает, когда мы думаем о нем, и вот почему каждый раз, когда мы думаем о подвиге, которому предела нет, мы вспоминаем Иоанна. Вот почему из тех, которые родились среди людей рождением естественным и возносились чудесно благодатью, он из всех – самый великий.
Сегодня мы празднуем день усекновения… Празднуем… Слово «праздновать» мы привыкли понимать как радость, но оно же значит «оставаться без дела», а без дела можно оставаться, потому что захлестнет душу радость и уже дела нет до обычных дел, а может это случиться потому, что руки опустились от горя или от ужаса. И вот таков сегодняшний праздник: за что возьмешься перед лицом того, о чем мы слышали сегодня в Евангелии?
И вот в этот день, когда перед ужасом и величием этой судьбы опускаются руки, нас призывает Церковь молиться о тех, которые тоже в ужасе и трепете и недоумении, и в отчаянии иногда, умирали на поле битвы, умирали в застенках, умирали одинокой смертью. После того как вы приложитесь ко кресту, помолимся о всех тех, которые на поле брани жизнь положили, чтобы жили другие, склонились к земле, чтобы воспрянул другой. Вспомним тех, которые из тысячелетия в тысячелетие, а не только в наше время, погибали страшной смертью, потому что они умели любить, или потому, что другие любить не умели, вспомним всех, потому что всех объемлет Господня любовь, и за всех предстоит, молясь, великий Иоанн, который прошел через всю трагедию жертвы до конца умирания и смерти без единого слова утешения, а только властным повелением Божиим: «Верь до конца, и будь верен до конца!».
Аминь.
Перед частицей мощей Иоанна Предтечи можно помолиться в храме Владимирской иконы Божией Матери в Виноградове. Это Северо-Восточный округ Москвы, Троицкое благочиние.
Каменный храм построили в 1772-1777 годах на средства Александра Глебова, владельца поместья в Виноградове — по проекту известного архитектора Василия Баженова. В годы советской власти храм не закрывался, но в 1930-ом у общины изъяли церковный дом.
Храм находится в Москве по адресу: проспект Андропова, дом 39, строение 7.
Церковь возвели в селе Дьякове в середине XVI века. В некоторых своих чертах она предвосхищала собор Василия Блаженного. Одни исследователи связывают закладку храма с венчанием Ивана Грозного на царство в 1547 году; другие предполагают, что он был заложен как моленный храм Ивана Грозного за сына, царевича Ивана, родившегося в 1554-ом.
Храм сильно переделали в XIX веке, но все переделки удалили во время реставрации в 60-х годах XX века. В 1962-ом на купольном своде центрального столпа были расчищены фрагменты первоначальной росписи — изображение круга со спиралями из красных кирпичиков. Интересно, что значение этой росписи ученые до сих пор не раскрыли.
В народе праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи называли также Полетовщик, Полеток, Иван-пролеток, Репный праздник, Головосек, Иван — осенний торжок, Иван-постный, Иван-пост и так далее.
На традиции празднования сильно влияли древние языческие верования и бытовые суеверия. Многие христианские символы в народном сознании исказились и приобрели гротескное значение. Например, в праздник Усекновения нельзя было есть круглые плоды и овощи, потому что… они похожи на главу пророка. Яблоки, картофель, арбузы, лук, репа были под запретом. Старались спрятать подальше острые предметы: они напоминали простому люду меч, которым воин отсек голову святого. Поэтому овощи не резали, а хлеб ломали руками. В некоторых регионах со стола убирали плоды и напитки красного цвета — цвета крови Крестителя.
Но были народные традиции, больше связанные с погодой и календарным циклом, нежели с язычеством. День Усекновения главы Иоанна Предтечи считался началом осени: «С Иван-поста мужик осень встречает, баба свое бабье лето начинает».
Этот праздник — начало «Репных Дней». Постились строго, не водили хороводы и не пели песен, потому что «Иродова дочь плясанием и песнями выпросила отрубить голову Иоанна Крестителя». К праздничному столу было принято звать бедняков и странников.
Воспитанники Воскресной школы храма Спаса Нерукотворного Образа в Перово вместе с родителями уже третий год выезжают на совместный отдых к преподобному Сергию Радонежскому в г. Сергиев-Посад.
С каждым годом желающих принять участие в православном семейном отдыхе становится все больше. Духовный центр России – Троице-Сергиева Лавра; — красивая природа, Посадское море – всё это привлекает родителей и детей идти по следам преподобного Сергия. Дети прошли пешком до святого источника прп. Сергия Радонежского в Радонеже, посещали богослужения в Троице-Сергиевой Лавре и Хотьковском Покровском женском монастыре, читали Священное Писание и молитвенное правило утром и вечером. Купались, занимались спортом, творчеством, ходили в паломнические походы.
Приходской семейный отдых прошёл в период с 29 июня по 13 июля 2019 г.
15/28 июля Русская Православная Церковь празднует память святых отцов шести Вселенских Соборов, которые стали возможны только тогда, когда Римская империя признала христианство законной религией. До этого она не признавала христианство, и по Римскому законодательству оно считалась ересью, и подлежало уничтожению. Как нельзя было чеканить монету никому, кроме Римского императора, также и запрещено было создавать свою религию, что считалось преступлением против государства.
Но иудеев, которые не почитали императора как бога и идолам жертвы не приносили, никто не преследовал. Как только стали понимать, что христианство — не иудаизм, а совершенно новая религия, стали действовать законы Римской империи, и христиан стали гнать, как секту, как ересь опасную для государства.
Но при Императоре Константине случилось чудо, его мать Елена была христианкой, а самому Императору было явлено знамение на небе Крест, с которым он и победил своего противника, и стал Императором всей Римской империи, Западной и Восточной. С ним и произошел затем чудесный переворот, он признал христианство наравне с другими официальными религиями, и собрал в 325 году в Никее первый Вселенский собор.
Православная Церковь признает семь Святых Вселенских Соборов: Никейский I (325 г., против ереси Ария); Константинопольский I (381 г., против ереси Македония); Ефесский (431 г., против ереси Нестория); Халкидонский (451 г., против ереси монофизитов); Константинопольский II (553 г., «О трех главах»); Константинопольский III (680–681 гг., против ереси монофелитов); Никейский II (787 г., против ереси иконоборцев). А литургическое празднование святым отцам шести Соборов объясняется тем, что седьмой Вселенский Собор был признан таковым на Поместном Константинопольском Соборе в 879-880 гг., тогда как каждый из шести был утвержден Вселенским на следующем за ним.
Смысл особого почитания святых отцов Вселенских Соборов заключается в том, что только они (Соборы) обладали даром выносить непогрешимые и «для всех полезные» определения в области христианской веры и церковного благочестия в кризисные моменты церковной истории. Краткий итог догматического богословия святых отцов шести Вселенских Соборов отражен в первом соборном правиле Трулльского Собора (691 г.), ставшего продолжением VI Вселенского (III Константинопольского). Кроме догматической деятельности, святые отцы Вселенских Соборов вырабатывали правила, служащие к упорядочению церковной дисциплины. Церковь никогда не отступает от прежних догматических определений, выработанных церковных канонов и не заменяет их новыми.
Все Соборы проходили в первое тысячелетие. Первые два Вселенских Собора были посвящены вопросам триадологическим, уточнялось и формулировалось учение о Святой Троице: Отце и Сыне, и Святом Духе.
А со Второго по Шестой Вселенские Соборы были Соборы христологические, на которых формулировалось учение о Лице и двух природах Богочеловека Иисуса Христа. И последний Седьмой Вселенский Собор был Собором иконоборческим, посвящен борьбе с иконоборческой ересью.
По прошествии двух тысяч лет и благодаря святым отцам Вселенских Соборов мы знаем, как нужно верить, и, открывая любую книжку по догматическому богословию, мы видим, что все вероучительные положения раскрываются нам по порядку. Но далеко не так было в самом начале жизни Церкви. Это вовсе не означает, что Церковь не знала, как верить и не имела догматической базы. Знала, как верить, и все догматы Церкви были заложены со дня образования Церкви ее Основателем Иисусом Христом в день Пятидесятницы, в день Святаго Духа, сошедшего на Апостолов. Вся догматика, все вероучительные положения в зачаточном виде хранились в Церкви. И Церковь не придумывала догматы, а доставала то, что находилось в ее недрах, раскрывала эти вероучительные положения. И не рационалистически Церковь жила этими догматами, а формулировать рационально свою догматику Церковь была вынуждена, когда начиналась полемика с какой-то очередной ересью. То есть догматы формулировались от противного, как аргументы. Формулируя догматы, она настаивала на том, что догматы принципиально необходимы, как всей Церкви, так и каждому христианину для достижения спасения, для достижения вечной жизни.
Еще Апостолы запрещали малейшее отклонение от чистоты православного вероучения. В Послании к галатам Апостол Павел говорит, что «даже если бы мы, или ангел с неба стали благовествовать вам не то, чему вы были научены, да будет анафема». Из чего мы можем сделать вывод, что догматы очень важны в деле спасения. Сейчас существует, к сожалению, точка зрения адогматическая о том, что самым главным в жизни христианина, религиозного человека является нравственность. А догматы остаются чем-то второстепенным по отношению к нравственности. Эта тенденция по слиянию разных религий и теорий, в которой главное — нравственность, мораль, а не догмат. Это далеко не так: без правильного вероучения, без истинного познания Бога, которое Бог нам Сам открыл о Себе на страницах Священного Писания, невозможно достижение и того нравственного идеала, о котором нам говорят защитники нравственной идеи в религиях.
У каждой религии есть нравственные законы, но есть принципиальное догматическое различие. Так что такое догматы? Вероучительные истины, некие духовные аксиомы, которые нам открыты Самим Господом. Они неизменяемы и неизменны также, как неизменяемо и неизменно Само Божество. Всегда были есть и остаются такими, каков Сам Бог. Догматы являются рамками, которые формируют правильное духовно-нравственное устроение, состояние человека. Повреждается догмат, деформируется и нравственность, деформируется вся остальная духовная жизнь. Догматы говорят о том, как нужно верить, и как не нужно верить.
Если мы посмотрим на догматические формулировки Вселенских Соборов то увидим, что начало их формулируется так «аще если кто верует так-то и так, то будет анафема. Аще кто не верует так-то и так, да будет анафема». Догматы очерчивают область Тайны, область Божественного и показывают, что вне этих рамок, вне этих границ начинается ересь, начинаются заблуждения. Догмат — это, если упрощенно, что-то вроде указателя на дороге, без которого можно заблудиться, а здесь догмат — указатель на дороге веры. Без догмата невозможно и достижение истинной нравственности.
Поэтому святые отцы уделяли много внимания вопросам вероучения, и не просто уделяли, но и шли на мучения и страдания, на исповедничество и мученичество за чистоту Православной веры. Это является ответом тем людям, которые говорят, что догматы неважны. Если бы они были неважны, то святые отцы не шли бы за веру на смерть.
В работе Собора участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.
Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину — догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.
Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.
На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.
На первом Вселенском соборе была утверждена последовательность, главенство христианских Церквей — Римская Кафедра (бывший царствующий град), Константинопольская (царствующий град), Александрийская, Антиохийская. Приоритет Церкви отдавался по месту правления государя Империи, что доныне мешает современным католикам доказать, что Папа — глава всей христианской Церкви.
Был созван в 381 году в Константинополе, при императоре Феодосии Великом. Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа Константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.
На Соборе присутствовали 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др. На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута.
К Никейскому Символу Веры было добавлено учение о Духе Святом. Раньше говорилось в Символе Веры: И в Духа Святаго. Точка. На Втором Вселенском Соборе, эта фраза была продолжена: И в Духа Святаго Господа Животворящего. Тем самым разъяснялось, что Господь есть Бог, а не тварь, то есть не имеет тварной природы. Далее было уточнено: Иже от Отца исходящего — то есть, причина бытия Святаго Духа, Его источник — Бог-Отец. Бог-Отец является источником божественной природы Сына и Святаго Духа. Но это не означает, что Сын и Дух ниже Отца. Лица Троицы — равносущны. Бог-Отец — причина, а Бог-Сын и Бог-Дух — следствие. Но совершенная причина может порождать только совершенные следствия. И если Сын и Дух совершенны, то и они божественны. И если бы были они несовершенны, то и Отец был бы несовершенен. Бог-Отец является источником божественной природы, и Сын, который рождается от Отца, и Дух Святой, который изводится от Отца — Они являются равносущными, равноценными и равнозначными по отношению к Отцу. Таким образом в Символе Веры появилась формулировка о том, что Дух Святый исходит только от Отца, и не является творением Сына, как учил Македоний.
Иже от Отца исходящего. Иже со Отцем и Сыном споклоняемый и славимый глаголавшего пророки. То есть Дух Святый имеет вместе со Отцом и Сыном равную славу, равную честь и равное достоинство, и единое с ними поклонение.
Собор также ввел в Никейский Символ Веры еще четыре членами, в которых излагается учение о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом, составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.
Был созван в 431 году в Ефесе, при императоре Феодосии 2-м Младшем. Собор был созван против лжеучения Константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею. На Соборе присутствовали 200 епископов.
Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию — Богородицею. Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.
Был созван в 451 году в Халкидоне, при императоре Маркиане. На Соборе присутствовали 650 епископов. Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).
А по поучениям святых отцов Василия Великого, Григория Богослова «что не воспринято, то не уврачевано», то есть, если нет во Христе полноты человеческой природы, тогда как уврачуемся мы? Если вся человеческая природа подверглась падению, то она вся должна быть и исцеленной. Господь должен был соединить в Себе всю полноту человеческой природы со Своей природой, со Своим Божеством. И спасти ее от греха, от проклятия. Получается, что если вместо духа человеческого в Иисусе было Божество, он не был таким, как мы, значит, Он воспринял какую угодно природу, но только не нашу, не падшую, не исковерканную грехом, человеческую природу. Учение монофизитов подрывало основы нашего спасения, основу христианского учения. Это было ниспровержение христианской Церкви. Более радикальные ученики Аполлинария, основоположника ереси монофизитов, пошли дальше и утверждали, что у Иисуса не только вместо Духа Божество, но и вместо души — тоже. А тело было человеческое. То есть только внешне Иисус — человек. Другие аполлинариане говорили, что и тело Он получил с неба, и прошел сквозь Богородицу, как сквозь трубу. Человеческая природа Христа не была полноценной, ее поглотила Божественная природа. Учителями этой ереси стал архимандрит константинопольских монастырей Евтихий и Архиепископ Александрийский Диаспор. Противником ереси был Лев Великий, Папа Римский, хотя он на Соборе и не присутствовал. Он прислал свое Послание против монофизитской ереси к Собору, а чтобы не ошибиться, по преданию, он это Послание положил на раку Апостола Петра в храме Апостола. Молился Богу, и потом увидел в Послании подпись Петра, который «проверил и исправил» Послание.
Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория). И каждая природа во Христе имеет всю полноту. И эти понятия неслиянно, нераздельно, неизменно носят апофатический характер, отрицательный, и показывают, как природы во Христе не соединяются не так, не так и не так. А как они соединяются? Святость этого не объясняет. Догматы не раскрывают нам самой Тайны, они только очерчивают границы вокруг этой Тайны и показывают, что за этой границей начинает ересь, начинается ложь. А каким образом соединяются — это непостижимо не только для человеческого, но даже и для ангельского ума. Из этого мы должны знать, как важно правильное четкое понимание православной веры православного учения. Как раз именно в силу этих причин.
Был созван в 553 году в Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I. Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях. Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый четвертый Вселенский собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство. На Соборе присутствовали 165 епископов.
Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью. Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.
был созван в 680 году в Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов. Собор созван был против лжеучения еретиков-монофилитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю. После пятого Вселенского собора волнения, производимые монофилитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофилитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах. Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и Константинопольский монах Максим Исповедник, которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.
Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофилитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества — Божеское и человеческое, — и по этим двум естествам — две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.
Эпоха шести Вселенских соборов, длившаяся более трехсот лет, была временем христологических споров о Святой Троице, поэтому память святых отцов шести Вселенских Соборов празднуется как знамение того, что святителями Христианской Церкви были сформулированы и утверждены догматы христианского вероучения, была определена богословская основа вероучения.
В четверг 18 июля 2019 года Православная Церковь празднует обретение мощей великого русского подвижника преподобного Сергия Радонежского.
Преподобный Сергий (в миру Варфоломей) родился в 1314 году в семье ростовских бояр, которая позднее перебралась в Радонеж близ Москвы. В детстве Варфоломею долго не давалась грамота, но после чудесного явления старца-монаха, благословившего его на постижение грамоты и Священного Писания, юноша быстро всему обучился.
После смерти своих родителей Варфоломей вместе со своим старшим братом Стефаном основал пустынь с церковью во имя Пресвятой Троицы на берегу реки Кончуры, на холме Маковец, посреди Радонежского бора. Впоследствии она расширилась в большой монастырь известный как Свято-Троицкая Сергиева лавра.
После ухода Стефана в столичный Богоявленский монастырь, Варфоломей в возрасте 23 лет принял от одного игумена монашеский постриг с именем Сергий.
За последующие долгие годы своего подвижничества в обители преподобный прошел все ступени духовного делания и монашеских трудов.
В историю России святой Сергий вошел также тем, что благословил на легендарную Куликовскую битву с татаро-монголами русское войско во главе с князем Дмитрием Донским. Также святой Сергий направил на Куликово поле двух своих иноков Пересвета и Ослябю и предсказал победу русским ратям.
Помимо Свято-Троицкой лавры преподобный Сергий основал еще несколько монастырей, а также воспитал целое поколение учеников. На Руси преподобного Сергия всегда называли «игуменом Земли Русской».
Обретение мощей святого Сергия Радонежского произошло 5 (18) июля 1422 года при преподобном игумене Никоне Радонежском.
В 1408 г., когда Москва и ее окрестности подверглись нашествию татарских орд Едигея, Троицкая обитель была опустошена и сожжена, иноки во главе с игуменом Никоном укрылись в лесах, сохранив иконы, священные сосуды, книги и другие святыни, связанные с памятью преподобного Сергия. В ночном видении накануне татарского набега Преподобный Сергий известил своего ученика и преемника о грядущих испытаниях и предрек в утешение, что искушение будет непродолжительно и святая обитель, восстав из пепла, процветет и еще более возрастет. Митрополит Филарет писал об этом в «Житии Преподобного Сергия»: «По подобию того, как подобало пострадать Христу, и чрез крест и смерть войти в славу воскресения, так и всему, что Христом благословляется на долготу дней и славу, подобно испытать свой крест и свою смерть». Пройдя через огненное очищение, воскресла в долготу дней обитель Живоначальной Троицы, восстал и сам преподобный Сергий, чтобы уже навеки своими святыми мощами пребывать в ней.
Пред началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, освященного 25 сентября 1412 года, Преподобный явился одному благочестивому мирянину и велел известить игумену и братии: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?» И вот при строительстве собора, когда рыли рвы для фундамента открыты и изнесены были нетленные мощи Преподобного, и все увидели, что не только тело, но и одежды на нем были невредимы, хотя кругом гроба действительно стояла вода. При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии сына Димитрия Донского, князя Звенигородского Юрия Димитриевича († 1425), святые мощи были изнесены из земли и временно поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора они были перенесены в него, где и пребывают доныне.
Все нити духовной жизни Русской Церкви сходятся к великому Радонежскому угоднику и чудотворцу, по всей православной Руси благодатные животворящие токи распространяются от основанной им Троицкой обители.
Почитание Святой Троицы в русской земле началось со святой равноапостольной Ольги († 969;), воздвигшей первый на Руси Троицкий храм в Пскове. Позже воздвигались такие храмы в Великом Новгороде и других городах.
Духовный вклад Преподобного Сергия в богословское учение о Святой Троице особенно велик. Преподобный глубоко прозирал сокровенные тайны богословия «умными очами» подвижника — в молитвенном восхождении к Триипостасному Богу, в опытном Богообщении и Богоуподоблении.
«Сонаследниками совершенного света и созерцания Пресвятой и Владычной Троицы, — изъяснял святой Григорий Богослов, — будут те, которые совершенно соединятся с совершенным Духом». Преподобный Сергий опытно познал тайну Живоначальной Троицы, потому что жизнью своей соединился с Богом, приобщился к самой жизни Божественной Троицы, т. е. достиг возможной на земле меры обожения, став «причастником Божеского естества» (2 Пет. 1, 4). «Кто любит Меня, — сказал Господь, — тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23). Авва Сергий, во всем соблюдший заповеди Христовы, относится к числу святых угодников, в душе которых «сотворила обитель» Святая Троица; он сам сделался «обителью Святой Троицы», и всех, с кем общался Преподобный, он возводил и приобщал к Ней.
Радонежский подвижник, его ученики и собеседники, обогатили Русскую и Вселенскую Церковь новым богословским и литургическим ведением и видением Живоначальной Троицы, Начала и Источника жизни, являющей Себя миру и человеку в соборности Церкви, братском единении и жертвенной искупительной любви ее пастырей и чад.
Духовным символом собирания Руси в единстве и любви, исторического подвига народа стал храм Живоначальной Троицы, воздвигнутый Преподобным Сергием, «чтобы постоянным взиранием на Нее побеждался страх ненавистной розни мира сего».
Почитание Святой Троицы в формах, созданных и завещанных святым игуменом Радонежским, стало одной из наиболее глубоких и самобытных черт русской церковности. В Троице Живоначальной Преподобным Сергием было указано не только святое совершенство вечной жизни, но и образец для жизни человеческой, духовный идеал, к которому должно стремиться человечество, потому что в Троице, как Нераздельной, осуждаются усобицы и благословляется соборность, а в Троице, как Неслиянной, осуждается иго и благословляется свобода. В учении Преподобного Сергия о Пресвятой Троице русский народ глубоко чувствовал свое кафолическое, вселенское призвание, и, постигнув всемирное значение праздника, народ украсил его всем многообразием и богатством древнего национального обычая и народной поэзии. Весь духовный опыт и духовное устремление Русской Церкви воплотились в литургическом творчестве праздника Святой Троицы, троицких церковных обрядов, икон Святой Троицы, храмов и обителей Ее имени.
Претворением богословского ведения Преподобного Сергия стала чудотворная икона Живоначальной Троицы преподобного Андрея Радонежского, прозванием Рублева († 1430), инока-иконописца, постриженика Троицкой Сергиевой обители, написанная по благословению преподобного Никона в похвалу святому авве Сергию. (На Стоглавом соборе 1551 года эта икона была утверждена в качестве образца для всей последующей церковной иконографии Пресвятой Троицы.).
«Ненавистная рознь», раздоры и смятения мирской жизни преодолевались иноческим общежитием, насажденным Преподобным Сергием по всей Руси. У людей не было бы разделения, раздоров и войн, если бы человеческая природа, созданная Творцом по образу Божественного Триединства, не была искажена и раздроблена первородным грехом. Преодолевая своим сораспятием Спасителю грех особности и разделения, отвергаясь «своего» и «себя», иноки-общежительники, по учению святого Василия Великого, восстанавливают Первозданное единство и святость человеческой природы. Обитель Преподобного Сергия стала для Русской Церкви образцом такого восстановления и возрождения, в ней воспитались святые иноки, пронесшие затем начертание истинного пути Христова в отдаленные пределы. Во всех своих трудах и деяниях Преподобный Сергий и его ученики воцерковляли жизнь, давая народу живой пример возможности этого. Не отрекаясь от земного, но преображая его, они звали восходить и сами восходили к Небесному.
Школа Преподобного Сергия через обители, основанные им, его учениками и учениками его учеников, охватывает все пространство Русской земли и проходит чрез всю дальнейшую историю Русской Церкви. Четвертая часть всех русских монастырей, твердынь веры, благочестия и просвещения, основана аввой Сергием и его учениками. «Игуменом Русской земли» назвал народ основателя Дома Живоначальной Троицы. Преподобные Никон и Михей Радонежские, Сильвестр Обнорский, Стефан Махрищский и Авраамий Чухломский, Афанасий Серпуховской и Никита Боровский, Феодор Симоновский и Ферапонт Можайский, Андроник Московский и Савва Сторожевский, Димитрий Прилуцкий и Кирилл Белозерский — все они были ученики и собеседники «чудного старца» Сергия. Святители Алексий и Киприан, митрополиты Московские, Дионисий, архиепископ Суздальский, и Стефан, епископ Пермский, состояли с ним в духовном общении. Патриархи Константинопольские Каллист и Филофей писали к нему послания и посылали свое благословение. Чрез преподобных Никиту и Пафнутия Боровских идет духовная преемственность к преподобному Иосифу Волоцкому и дружине его учеников, чрез Кирилла Белозерского — к Нилу Сорскому, к Герману, Савватию и Зосиме Соловецким.
Церковь чтит и тех из учеников и сподвижников Преподобного Сергия, память которых не отмечена в месяцеслове специально, под отдельным днем. Мы помним, что первым пришел к Преподобному на Маковец старец Василий Сухой, названный так за его несравненное постничество. Вторым был инок Якута, т. е. Иаков, из простых крестьян, он безропотно долгие годы нес в обители хлопотное и трудное послушание рассыльного. Пришли, среди прочих учеников, к Преподобному его земляки из Радонежа диакон Онисим с сыном Елисеем. Когда собралось 12 иноков и построенные келлии обнесены были высокой оградой, диакона Онисима авва назначил привратником, потому что келлия его была крайняя от входа в обитель. Под сенью святой Троицкой обители провел свои последние годы игумен Митрофан, тот самый, кто постриг когда-то Преподобного Сергия в ангельский образ и наставил в иноческих подвигах. Могила умершего вскоре блаженного старца Митрофана стала первой на монастырском кладбище. В 1357 году пришел в обитель из Смоленска архимандрит Симон, оставив почетную должность настоятеля в одном из смоленских монастырей ради того, чтобы стать простым послушником у Богоносного Радонежского игумена. В награду за великое смирение Господь сподобил его быть участником дивного видения Преподобного Сергий о будущем умножении его иноческого стада. По благословению святого аввы принял на себя подвиг молитвенного безмолвия блаженный старец Исаакий Молчальник, чье молчание для иноков и внешних было поучительнее всяких слов. Лишь один раз за годы безмолвия отверз уста преподобный Исаакий — чтобы свидетельствовать, как виденный им Ангел Божий сослужил в алтаре Преподобному Сергию, совершившему Божественную литургию. Очевидцем благодати Святого Духа, содействовавшей Преподобному, был также екклисиарх Симон, который видел однажды, как Небесный огонь сошел на Святые Тайны и угодник Божий «причастился огня неопально». Старца Епифания († ок. 1420), бывшего позже, при игумене Никоне, духовником Сергиева стада, Церковь называет Премудрым за высокую ученость и великие духовные дарования. Он известен как составитель житий Преподобного Сергия и его собеседника Святителя Стефана Пермского, похвальных слов им, а также «Слова о жизни и преставлении великого князя Димитрия Донского». Житие Преподобного Сергия, составленное Епифанием через 26 лет по кончине Преподобного, т. е. в 1418 г., было затем переработано прибывшим с Афона иноком агиографом Пахомием Сербом, прозванным Логофетом.
К Преподобному Сергию, как к неиссякаемому источнику молитвенного духа и благодати Господней, во все времена шли на поклонение — для назидания и молитвы, за помощью и исцелением — тысячи народа. И каждого из прибегающих с верой к его чудотворным мощам он исцеляет и возрождает, исполняет силы и веры, преображает и возводит к своей светоносной духовности.
Но не только духовные дары и благодатные исцеления подаются всем, приходящим с верою к мощам Преподобного, но ему дана также от Бога благодать защищать от врагов Русскую землю. Своими молитвами Преподобный был с воинством Димитрия Донского на Куликовом поле; он благословил на ратный подвиг своих пострижеников-иноков Александра Пересвета и Андрея Ослябя. Он указал Иоанну Грозному место для сооружения крепости Свияжска и помогал в победе над Казанью. Во время польского нашествия Преподобный Сергий явился во сне нижегородскому гражданину Козме Минину, повелевая собирать казну и вооружать войско для освобождения Москвы и Русского государства. И когда в 1612 г. ополчение Минина и Пожарского после молебна у Святой Троицы двинулось к Москве, благодатный ветр развевал православные стяги, «яко от гроба самого Чудотворца Сергия».
К периоду Смутного времени и польского нашествия относится героическое «Троицкое сидение», когда многие иноки по благословению преподобного игумена Дионисия повторили священный ратный подвиг сергиевых учеников Пересвета и Ослябя. Полтора года — с 6 октября 1608 г. по 25 января 1610 года — осаждали поляки обитель Живоначальной Троицы, желая разграбить и разрушить этот священный оплот православия. Но заступлением Пречистой Богородицы и молитвами Преподобного Сергия, «со многим стыдом» бежали наконец от стен монастыря, гонимые Божиим гневом, а вскоре и сам предводитель их Лисовский погиб лютой смертью как раз в день памяти Преподобного, 8 октября 1617 г. В 1618 г. приходил к стенам Святой Троицы сам польский королевич Владислав, но, бессильный против охраняющей обитель благодати Господней, вынужден был подписать перемирие с Россией в принадлежавшем монастырю селе Деулине. Позже здесь был воздвигнут храм во имя Преподобного Сергия.
В 1619 году посетил Лавру приехавший в Россию Иерусалимский патриарх Феофан. Он в особенности пожелал видеть тех иноков, которые в годину военной опасности дерзнули возложить на себя поверх иноческих одеяний боевые кольчуги и с оружием в руках встали на стенах святой обители, отражая неприятеля. Преподобный Дионисий, игумен, возглавлявший оборону († 1633), представил патриарху более двадцати иноков.
Первым из них был Афанасий (Ощерин), самых преклонных лет, до желтизны седой старец. Патриарх спросил его: «Ты ли ходил на войну и начальствовал над воинами?». Старец ответил: «Да, Владыко святой, понужден был кровавыми слезами». — «Что же свойственнее иноку — молитвенное уединение или воинские подвиги пред людьми?» — Блаженный Афанасий, поклонясь, отвечал: «Всякая вещь и всякое дело познается в свое время. Вот подпись латинян на голове моей, от оружия. Еще шесть памятей свинцовых в моем теле. В келлии сидя, в молитвах, разве смог бы я обрести таких побудителей к воздыханию и стенанию? А было все это не нашим изволением, но по благословению пославших нас на Божию службу». Тронутый мудрым ответом смиренного инока, патриарх благословил и поцеловал его. Он благословил и остальных монахов-воинов и выразил одобрение всему братству Лавры Преподобного Сергия.
Подвиг обители в тяжелое для всего народа Смутное время описан келарем Авраамием (Палицыным) в «Сказании о событиях Смутного времени» и келарем Симоном Азарьиным в двух агиографических сочинениях: «Книге о чудесах Преподобного Сергия» и житии преподобного Дионисия Радонежского». В 1650 г. Симеоном Шаховским был составлен акафист Преподобному Сергию, как «взбранному воеводе» Русской земли, в память об избавлении Троицкой обители от вражеского обстояния. Другой существующий акафист Преподобному был составлен в ХVIII веке, автором его считают митрополита Московского Платона (Левшина; † 1812).
В последующее время обитель продолжала быть неоскудевающим светочем духовной жизни и церковного просвещения. Из ее братии избирались на чреду служения многие прославленные иерархи Русской Церкви. В 1744 году обитель за заслуги перед Родиной и верой стала именоваться Лаврой. В 1742 г. в ее ограде учреждена духовная семинария, в 1814 году сюда была переведена Московская духовная академия.
И ныне Дом Живоначальной Троицы служит одним из главных благодатных центров Русской Православной Церкви. Здесь изволением Святого Духа совершаются деяния Поместных Соборов Русской Церкви. В обители имеет местопребывание Святейший Патриарх Московский и всея Руси, который носит на себе особенное благословение Преподобного Сергия, являясь, по установившемуся правилу, «Свято-Троицкой Сергиевой Лавры священноархимандритом».
Пятое июля, день обретения мощей святого аввы Сергия, игумена Русской земли — самое многолюдное и торжественное церковное празднество в обители.
Святые братья Косма и Дамиан жили в III веке от Р.Х. в Риме. Они воспитывались своей матерью Феодотией в христианской вере, и с юности обнаружили большой врачебный талант. В то время занятия медициной были очень прибыльным делом, однако, святые не брали за свою помощь никакой платы, говоря: «Мы врачуем недуги силой Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа и не берем никакого вознаграждения за помощь больным потому, что Господь завещал Своим ученикам: «Даром получили, даром отдавайте» (Мф. 10: 8)».
У братьев было много завистников, и однажды по доносу их арестовали. Но когда Косме и Дамиану удалось исцелить самого римского императора, то из с честью отпустили на свободу, и с тех пор они не оставляли врачебной практики, заботясь о людях и показывая пример христианской любви. «Не своей силой мы врачуем болезни, а силой Христа, Истинного Бога. Веруйте в Него и будете здоровы», – так учили они своих пациентов, стараясь не только исцелить тело, но и душу человека обратить к почитанию истинного Бога.
Погибнуть им довелось от руки своего же учителя. Пожилой наставник Космы и Дамиана, завидуя своим когда-то любимым ученикам, однажды предложил им пойти вместе с собой высоко в горы, чтобы собирать там лекарственные травы. Косма и Дамиан, ничего не подозревая, согласились. Злодей заманил их в ловушку и предательски убил, а тела сбросил в реку.
С именами и подвигом святых врачей-бессеребренников связана церковная традиция отношения к врачам и врачеванию. Сама современная система здравоохранения возникла из этих христианских принципов. В Церкви всегда считалось, что лечить нужно любого больного – независимо от того, кто он, и может ли он заплатить. Многие врачи до сих пор стараются реализовать этот принцип в своей врачебной практике.
