Сегодня память Всех святых. Почему этот праздник так важен для Православной Церкви? – наш первый вопрос архиепископу Штутгартскому Агапиту (Горачеку), викарию Германской епархии Русской Православной Церкви Заграницей.
– Память святых – это самое великое достояние, которые мы, православные, имеем и храним, – отвечает владыка Агапит. – Римо-католики это все уже потеряли, протестанты и не имели. Иногда пожить за рубежом полезно. Когда ты это все видишь и сравниваешь, только тогда и начинаешь воистину понимать и ценить: какая же это мощь – Православие!
Вслушайтесь, всмотритесь в наше богослужение. Треть его посвящена святому, треть – нашей Ходатаице Божией Матери и треть – Господу Иисусу Христу и нашему покаянию перед Ним. Такая пропорция более-менее сохраняется изо дня в день.
– А у католиков как?
– Да, меня это тоже в какой-то момент заинтересовало. У нас такой ксендз знакомый был, он нас, кстати, очень любил, уважал, приходил покупать у нас, в монастыре преподобного Иова Почаевского в Мюнхене, иконы. И вот я его однажды попросил: «Можете мне достать книги с полным вашим богослужебным кругом?» Он растерялся. Потом сказал, что действительно есть молитвослов монахов-бенедектинцев. И через некоторое время принес мне три тома бенедектинского Устава. Преподобный Бенедикт Нурсийский для нас тоже святой. Я был заинтригован.
Так вот, оказалось, что служба святым, так, как мы ее служим: тропари, кондаки, канон, – у католиков отсутствует. Они еще могут прочитать Евангелие, посвященное подвигу этого святого. Во время мессы может быть даже зачитано житие святого. Но на практике все это уже в большей степени утеряно. Очень мало уделяется этому внимания. Да и мессы сейчас бывают уже такие короткие, что там и при желании ничего не успеть. Кое-где по службе у них фигурируют псалмы – да, Псалтирь они немножко читают. А святых в службе уже практически нет. Протестанты же не то что на практическом, а на идейном уровне отсекли святых. Просто отвергли и всё!
А для православных без святых вообще немыслима Церковь. Мы и приближаемся ко Христу именно через святых. Понимать мы Христа начинаем только через святых! Если вы внимательно читаете Евангелие, – конечно, Христос вам непонятен. Что вы в Евангелии можете понять? Христос заповедует: «любите врагов» (ср. Мф. 5, 44). И что?.. А кто из нас на самом деле отдает свою последнюю рубашку? И там все такое! Простите меня, такие требования предъявляются! Разве мы их выполняем? А когда мы видим, как это делают святые, то за этими высокими словами для нас вдруг открывается реальная жизнь. Вот юродивый голым ходил. А новомученики были растерзаны всего-то столетие назад. Преподобный поклоны без конца бил. Что за всем этим сокрыто? Именно через врастание в опыт живых, конкретных людей, особенно близких к нам по времени, по опыту, у нас и ко Христу появляется живое отношение.
Православная Церковь, слава Богу, сохранила понимание того, что в духовной жизни все происходит на личном уровне. Каждый человек – личность. Христос – тоже личность: страдающая, сострадающая. «Пострадавый и сострадавый человеком, Господи, слава Тебе»,– слова 4-го антифона Великого Пятка. Чем лечит нас Христос? Состраданием. Что это такое – сострадание? Мы же и этого не понимаем! Просто полагаем, что вот человек страдает, сопереживая нам. Но сострадающая любовь – это на самом деле то, что исходит от сострадающего человека и согревает нас.
Это не просто человек сочувствует нам в наших горестях и все, нам от этого ни холодно, ни тепло. Нет, он смотрит нам в глаза и передает нам силу, которой нам так не хватало. Он спасает нас своей сострадающей любовью. Открывается нам такая любовь тоже, конечно, в опыте святых. Только когда встречаешь духоносных отцов, начинаешь догадываться о том, что это такое.
Как Бог распространяет Православие, и Ему подражают… турки
– Владыка Агапит, в среде русской эмиграции и даже от бывших инославных, перешедших в Православие, не раз приходилось слышать, что попущенное Богом разорение России в XX веке и русский Исход – это Промысл Божий обо всем мире. Когда как раз вот эти духоносные отцы из закрывавшихся монастырей и лавр, просто православные христиане оказались рассеяны по свету…
– Да-да, я тоже думаю, что если у всего этого и был какой-то смысл, то это именно распространение Православия по всему миру. В Германии еще лет 100 назад, если умирал православный христианин и священник должен был его отпеть, он не мог этого сделать без участия ксендза и пастора. Даже на кладбищах римо-католики сообща с протестантами не позволяли православным священникам действовать самостоятельно. Сейчас такого, слава Богу, нет. Почил православный христианин, и наш священник может без всяких препятствий его отпеть. А в конце XIX века это сделать было очень непросто.
Еще недавно митрофорный протоиерей Амвросий (Бакгауз; † 3.04.2005), настоятель гамбургского храма Святого праведного Иоанна Кронштадтского, говорил, что после Второй мировой войны Православие в Европе – provisorium. Не знаю, как это перевести на русский: это некое неукорененное, временное явление. Cам он – немец, родившийся в лютеранской семье. Оказавшись во время войны в плену в России, принял Православие и стал православным священником. По профессии он – врач, занимал видную должность в Гамбурге. Каждый второй день он читал доклад в каком-нибудь костеле или кирхе. Активно занимался миссионерской деятельностью. Много общался с римо-католиками и протестантами. При этом особых надежд на успех проповеди среди них не возлагал. А сейчас, 50 лет спустя, у нас в Германии более 1,5 млн православных христиан.
– Это – считая представителей всех Поместных Церквей?
– Да, и Русской, и Греческой, и Румынской, и Сербской и др. Православные приходы сейчас постоянно растут. Если бы у нас были священники, мы бы и еще открыли приходы в новых городах. Мы, русские, к сожалению, глупее турок.
– ?
– Да, вот так. Если бы Российская Федерация поступала бы также умно, как Турецкая республика, вообще ситуация в мире сейчас складывалась бы по-другому. Турецкий парламент уже более 10 лет назад ввел программу по подготовке для Германии около 800 имамов. Оплачивает их обучение турецкое правительство. Многие из них изначально учатся уже в Германии, чтобы знать страну. Лет 9 назад первые 300 имамов, подготовленные в рамках этой программы, уже начали осваивать немецкие города, потом внедрялись и другие.
Если бы Российская Дума ввела бы такую программу и подготовила бы 800 священников, их с радостью бы приняли здесь. Пока у нас в Германии вместе с духовенством Московского Патриархата около 80 батюшек. А мы бы в каждом немецком «дорфе» (нем. dorf – деревня) открыли бы новый приход. И это было бы востребовано. Я вас уверяю. Сейчас в Германии всюду уже слышна русская речь. Собрать для начала пару-тройку человек – уже приходик. Остальные подтянутся. Нас даже немецкая власть уже понимает, идет нам навстречу. Это, конечно, вынужденно, при том засилии мусульман. Ислам чужд немецкой культуре. Потом, все эти вербовки в террористические организации…
– Когда митрополит Лимасольский Афанасий (Николау; Кипрская Церковь) выступал в Сретенской духовной семинарии, он сказал, что сейчас главная угроза для европейцев исходит уже не от Евросоюза с его ультралиберальными ценностями, а от ислама.
– Отовсюду угроза исходит. Но самая большая беда – отчуждение самих христиан от веры. Это проблематизирует жизнь. В эмиграции, где у человека и без того масса проблем в чуждой среде, это ощущается особенно остро. А мы можем похвалиться тем, что опосредованно вносим вклад в интеграцию русских немцев. Они, воцерковляясь, примиряются с Богом, с собой, с ближними, в конце концов, с Германией. Когда человек находит себя на приходе, он и страну оценивает уже не враждебно, а начинает любить. Потому что себя уже не чувствует здесь «никем и ничем», у него есть главное – вера. Именно эта обретенная самодостаточность позволяет ему начать уважать и чужие обычаи. Исчезает антагонизм. Мы это постоянно наблюдаем. Православие примиряет – это известный факт. Поэтому, когда мы общаемся с немецкими властями, я им с чистой совестью говорю: «Все эти ваши госпрограммы по интеграции – ничто по сравнению с тем, как люди интегрируются через Православие. У нас социализировать людей в новое общество лучше получается».
Православие – единственная альтернатива деструкциям, которые постигли западный мир
Владыка Агапит с племяницами
– Русская эмиграция в этом смысле имеет колоссальный опыт?
– Да, это вообще уникальное явление во всей истории Церкви: быть разбросанными по всей Вселенной и при этом хранить единство. Зарубежная Церковь – маленькая. Сколько нас всего-то, но все-таки в целом для Русской Церкви – это тоже очень важный опыт выживания и хранения православной традиции в чуждом, иногда враждебном окружении.
В военных условиях Второй мировой войны все просто-напросто за родных друг друга считали, такие любовь и взаимоуважение между людьми были, как в апостольские времена.
Да и сейчас зачастую наши условия приближены к «боевым». У нас большинство духовенства работает на светской работе, чтобы прокормить семью. А все свое свободное время такой священник уделяет пастве, стоит допоздна – исповедует, служит. Приход его за такой подвиг не может не уважать и не любить. Чем теснее обстоятельства, тем ярче, заметнее любовь. Этого невозможно не видеть со стороны. Пожалуй, в этом и заключается наша миссия.
– Архимандрит Илия (Раго) из Франции, бывший католик, уже более 40 лет, впрочем, исповедующий Православие, в интервью Православие.ру сказал как-то, что европейцы сейчас ищут свои православные корни, и для них соприсутствие Русской Зарубежной Церкви очень важно. 1000-летний период православного исповедания Христа европейскими народами до великого раскола не мог пройти даром. У многих европейцев есть молитвенники в роду среди их православных предков.
– Безусловно, такой поиск идет. Европа тоже уже исстрадалась от этой многовековой розни между католиками и протестантами. Они уже 500 лет не умолкая спорят! И этот спор ни к чему не привел. Только к тому, что все религиозные ценности оказались вытеснены из общественного пространства. Всё – пат, «игра вничью»! Публично о вере говорить категорически запрещено: «О Боге хочешь что-то сказать? Это всё частное! Молчи!» И немцы стали такими, что докопаться до их души практически невозможно. Он не откроет, что у него на сердце, ни за что.
Это русский человек, каким бы он ни был: трезвым, пьяным – как видит батюшку, сразу даже через улицу кричит: «Э-э-э-э-э-э-й, батюшка! Есть Бог? Нету? Что вы мне скажете на мою пьяную голову? Накажет меня Господь за это?» Масса поводов для миссионерской работы.
– У нас тут как раз дискуссия у священников была – о пастырской работе с подвыпившими. Там слова отца Алексия Мечёва приводятся: «Нужно приходить к Богу из любого состояния». А бывает у вас так, что кто-то из немцев сам, общаясь с теми же русскими, начинает интересоваться Православием?
– Когда на наших приходах немец сам начинает интересоваться Православием, то, как правило, уходят годы на его подготовку к принятию таинства Крещения. Раньше, до 1980 года, когда Россия еще не освободилась и к нам приезжали этнические немцы из Советского Союза, этот подготовительный период растягивался и на 5, и на 10 лет. Наши священники далеко не сразу допускали желающих до Крещения. Это очень медленный процесс: немец годами аккуратно ходит на православные службы, даже поет уже на клиросе, ему это нравится, но он даже при этом оказывается не готов отказаться от своего протестантизма! Особенно католики бывают в этом смысле очень сформированы: у них железно католическое сознание. И пока такой человек до принятия Православия созреет… Батюшки у нас очень ответственно подходят к вопросу о переходе инославных в Православие. Если человек не может еще во всей его полноте принять Православия, он ходит на службы, не участвуя в таинствах. Бывает, конечно, что люди просто уходят.
– Не раз приходилось слышать: быть русским – значит быть православным, иногда и наоборот говорят: быть православным – значит быть русским. Ощущается ли теми, кто воцерковляется у вас, эта русскость через причастность к Православию?
– Тут надо ответить словами апостола Павла: «Для Иудеев я был как Иудей» (1 Кор. 9, 20). Сам я за себя могу сказать: общаясь с немцами, я немец, с русскими – русский. Стараюсь хвалить. Да и есть за что. Немцы, кстати, очень добродетельный народ. Не жадный! Экономный. Русские не могут этого понять. Потому что русские не умеют экономить. А немцы умеют.
– А что ищут в русской традиции Православия иностранцы?
– Православие, надо признать, единственная альтернатива всем тем деструкциям, которые постигли современный западный мир. Но донести до католиков или протестантов наше понимание соборности очень трудно.
Соборность и важное условие церковного мира
– А в чем заключается соборность? Как это по-простому объяснить?
– Святую Троицу мы можем познать только через открытые нам опыты. Вот ты младенец, потом подросток, наконец стал женихом, после – отцом. И только став отцом, ты начинаешь немножечко понимать, что это такое, когда Бог Отец жертвует Сыном. Это духовный рост. Он проявляется как врастание в соборное единство. Каждый раз мы разные, и нам открывается особый опыт. Когда мы младенцы, у нас одни отношения к родителям. Когда подростки – уже совсем другие. Мы становимся женихами – и это тоже уже нечто новое.
Соборность можно почувствовать, например, и в согласии мужа и жены между собой. Когда они становятся родителями, у них и с собственными родителями уже совершенно другой уровень взаимопонимания появляется. Так же и в отношениях с Богом. Все эти опыты мы, по идее, должны в себе сохранить. Ни в коем случае не отбрасывать, как пройденный этап. Иногда в своей жизни мы должны быть младенцами, иногда женихами, в другой раз – подростками, но человек призван достигнуть и состояния отцовской зрелости. Все эти опыты сразу должны в нас соприсутствовать.
Этот диапазон отчасти тоже приоткрывает нам вечность. Неужели мы становимся стариками для того, чтобы со всеми этими болезнями и ворчливостью перейти в вечность? Да кому такая вечность нужна?! Если мы уже все растеряли: и нежное младенчество, и экстремальную юность, и расцвет, и зрелость, и сыновство, и отцовство, – то кто мы есть и на что годны?
Святые тем и сильны, что в них ничего не умирало. С младенцами они могли быть младенцами – вспомните, как по-детски кроток был с маленькими преподобный Серафим? Но он же мог, если то требовалось, быть грозным старцем, как в случае с генералом, с которого попадали псевдонаграды. Вся палитра жизни в преподобном не выцвела, она обогащалась с годами. Вот это взаимопроникновение опытов, особенно когда ты общаешься с другими, очень важно. Почему родители не понимают своих детей? Да потому что забыли, что они сами были подростками! Единственное, что мотивирует их поведение: они хотят, чтобы их дети не были такими же гадкими, какими были они. Как вы понимаете, этого недостаточно, чтобы требовать совершенства от других.
Соборность всеобъемлюща. Нельзя сказать, что она ограничивается каким-либо одним пластом реальности. Вот собрались архиереи на Собор, пусть даже Всеправославный, – вот это и есть соборность, они там за соборность в нашей Церкви и отвечают – так, что ли? Нет. Хотя соборность православных архиереев – тем более при заявившем в этом мире о себе папстве и его константинопольском аналоге – чрезвычайно важна. Но к ней все не сводится. Она как закваска: Духом Святым животворится вся Церковь, все Тело Христово.
– У нас тут как-то был в академической среде спор. Одни говорили: «Благодать сходит по иерархии» (если ты слушаешься Священноначалие, своего игумена/игумению – ты в потоке благодати). А другие парировали: «Дух дышит, где хочет» (Ин. 3, 8)!
– И то и другое верно. Иерархия должна быть, чтобы внутри нее воспитывалось священство. Тогда возможно богослужение. Это очень узкая стезя, по которой Церковь шествует. Здесь все конкретно: таинства, поклонение Господу и почитание Божией Матери, память святых. Сам язык богослужения очень отточен. Сохранение этого стержня имеет исключительную важность, что упустили из виду католики и чем даже не озаботились протестанты. Но подлинное выполнение этой задачи немыслимо без законной иерархии. Когда архиерей выдает священнику антиминс, миро и т. д. – он ему тем самым вручает паству. Конкретную паству! Вот тебе именно этот приход. Храни и возделывай.
– Раньше в некотором смысле считалось, что священник венчается пастве и уже не перемещается с прихода на приход.
– Да, вот он, твой приход – и не лезь в другой. Ты по совести отвечаешь за эту паству. Если вы посмотрите каноны, то это требование там проводится очень последовательно и определенно. Треть обещаний, которые я, как и любой архиерей, давал при хиротонии, – о том, что я не буду лезть в соседнюю епархию. Да! В твоей епархии – ты ответственный. Здесь твое слово – последнее. Но не в соседней епархии. Стоит тебе туда сунуться, все твои распоряжения там будет рассматривать уже Синод или Собор. Соблюдение канонических границ – это действительно очень важное условие церковного мира.
Споров среди христиан быть не должно. Всей этой никому на самом деле не нужной возни. Это опыт Церкви: так необходимо. Точно так же, как церковное сознание пришло к призванию необходимости, допустим, устанавливать иконостас в храме. Раньше же, при апостолах, никаких иконостасов не было. Сидели за столом, ели-пили, в конце трапезы совершалось преломление хлеба… Потом поняли, что дальше так продолжаться не может. Появился алтарь. Конечно, это рецепция новозаветной Церковью ветхозаветной традиции. Это у древних иудеев было особое пространство – Святая Святых. Но этот известный древнему человечеству опыт переживания святыни мы, православные христиане, возглашающие за литургией «святая святым», преобразовали под новозаветный формат. С каждым Собором Церковь все строже и строже упорядочивала церковную практику – и это все имеет свой внутренний смысл.
При этом в Православной Церкви очень живо как раз таки ощущается дыхание Божества. Вне каких-либо иерархий: будь ты простой мирянин или иерарх – стяжание Духа Святаго в Православии зависит не от степеней и чинов. Соборный разум Церкви чувствует духоносность церковных чад. Архиереи тоже ценят, допустим, духоносных монахов. Именно в Православной Церкви это соприсутствие Духа Божия во всей церковной полноте особенно ощутимо. Это мы видим, опять же, по святым.
Открытый вопрос о столице Вселенского Православия
– Что требуется от каждого из нас в свете этого соборного единства?
– Каждый человек сам должен осмыслить свою жизнь. Это трудно! Каждый сам должен найти Христа. Никто из нас не может просто так протянуть руку: «А ты уж, Господи, Сам подтяни меня как-нибудь!» Так не бывает. Усилие требуется и от нас. Свою жизнь надо пересмотреть и сделать выводы. А мы ленивые, мы не хотим. Мы и в церковь-то идем, потому что все идут, и думаем, что этого достаточно. Мы, православные, к сожалению, на поверку оказываемся не такими уж православными.
Оттого-то, наверно, мы и любим паломничать в оазисы первохристианства, в места подвигов наших предшественников. Они-то были настоящие христиане! Мы, например, охотники до Рима. Меня это место просто потрясло в какой-то момент. Это же был языческий город. 400 капищ в Риме стояло. Захватывающее зрелище. Город-то еще и расположен на холмах. На него можно часами смотреть.
Но самое поразительное, как это «ничтожное» христианство с горсткой «безумных» проповедников, как полагали эллины, все это идольское величие обесценило и перевернуло. Как это вся эта незыблемая, как казалось, римская красотища вся вдруг расплавилась при свете христианства?! Рим же действительно был величествен и силен. Представляете, как все эти легионы выстраивались в идеально ровные ряды! Всем этим запросто можно увлечься. Невероятно зрелищно! Захватывает!
Но вот приходит в Рим Константин Великий, и вся эта гарцующая оболочка языческой империи его уже не прельщает. Город тогда еще был на 80% языческим. Римляне привыкли, что императоры сразу же идут на Капитолий, а Константин не идет! Приносят жертвы, а он не приносит! Ему все это не надо. Сенаторы на него разобиделись: «Что это за безобразие такое?» Расстроились все. Помалкивали только из-за того, что у него символ власти – меч.
– Владыка Агапит, а как, кстати, относятся к идее «Москва – Третий Рим» в эмиграции?
– Был первый Рим, а Второго и Третьего не было! Ерунда все это!
Мне нравится исторический момент, когда Константин Великий пришел в Рим, посмотрел на все это языческое «великолепие» и говорит: «Из всего этого языческого наследства христианского города не слепить. Давайте устроим новую столицу!» Раньше Диоклетиан тоже в Никомидию управление выносил. При Константине Великом вся сила Римской империи сосредоточилась уже на Востоке. Безусловно, это было политической необходимостью. Но в глубине души у равноапостольного императора наверняка таилось представление о том, что Рим, с его вековыми традициями языческого культа и всеми этими капищами, не может быть столицей Вселенского Православия. А Константинополь в свое время таковой был…
Но православные не потеряли святых! Это главное. Евреи потеряли Иерусалим и остались «на бобах». Мы тоже потеряли свою вселенскую православную столицу. Но мы живем святыми! Иудеи-то Храм потеряли, и прекратилось у них жертвоприношение. А мы служим на антиминсах! Православие – Вселенское явление.
Сегодня участники молодежного движения «СПАС» прошли походом по святыням и заповедным местам Радонежа. Во время похода группа посетила подворье Троице-Сергиевой Лавры в Радонеже (Преображенский храм), вкусили Святой воды и искупались в источнике прп. Сергия Радонежского. Также мы побывали у мощей прпп. Кирилла и Марии Радонежских в Хотьковском Покровском женском монастыре.
Представьте себе кошку, которая присутствует на конференции по астрофизике. Она трется об ножки стульев и об ноги увлеченно беседующих ученых, слышит их разговоры, видит слайды, сменяющиеся на экране, но, разумеется, ничего не понимает. Более того, те вопросы, которые обсуждают ученые, находятся далеко за пределами ее кошачьих интересов. Теперь представьте себе, что ученые захотели ввести кошку в свой круг — каким-то образом они находят способ повысить ее интеллект и наделить ее интересом к познанию. Постепенно она с трудом начинает улавливать какие-то элементы смысла в том, что говорят ученые, но самое главное — она начинает догадываться о том, сколь многого она не понимает и какой огромный мир лежит за пределами ее кошачьего мирка. Вероятно, она переживает определенный внутренний конфликт — с одной стороны, она испытывает влечение к таинственным звездам и мудрым речам академиков, с другой — опасается (с некоторым основанием), что ей придется оставить какие-то свои кошачьи привычки.
Могут ли когда-нибудь бессловесные твари войти в мир разума и познания — мы не знаем; возможно, К. С. Льюис с его говорящими нарнийскими зверями прозрел что-то очень важное о природном мире, возможно — нет.
Но мы знаем другое — человек резко выделен из природного мира, у него есть разум, совесть, чувство красоты и благоговения, и он предназначен для того, чтобы войти в мир совершенно иной жизни, пережить перемену, более глубокую, чем кошка, которую сделали бы способной беседовать с учеными об астрофизике.
Входя в Церковь, мы входим в присутствие Тайны, бесконечно превосходящей нашу способность понять или помыслить, или вообразить. Но эта Тайна сама нисходит к нам — чтобы поднять нас к Себе. Бог открывает нам Себя в Церкви — сообществе верующих, которое создано Христом, возвещает Его слово и являет Его присутствие в мире. Так мы узнаем, что Бог — един по Существу и троичен в Лицах. Все Священное Писание, и Ветхий, и Новый Завет, говорит о едином Боге — и резко отрицает языческую идею, что богов много. Но мы читаем, как те же апостолы, которые отрицают многобожие, говорят об Отце как о Боге, о Сыне как о Боге, и — мы увидим это чуть дальше — о Святом Духе как о Боге. Господь Иисус посылает их крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф 28:19).
Перед распятием в прощальной беседе с учениками Господь говорит: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин 14:16,17).
В этих кратких словах уже присутствует тайна Троицы — Сын обращается к Отцу, Отец посылает Духа.
Эта тайна встречает нас на каждом богослужении; «Слава Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков, аминь!» — постоянно провозглашается в Церкви. Мы поговорим об одной из сторон этой тайны — о тайне Святого Духа.
Дух, созидающий Церковь
Икона «Сошествие Святого Духа на апостолов»
Церковь, как ее описывает уже Новый Завет, это не просто собрание единомышленников. Это нечто гораздо большее — тело, организм, объединенный не просто общими убеждениями, а общей сверхъестественной жизнью. Входя в Церковь в таинстве Святого Крещения, мы обретаем дар Духа. Дар, которым будем жить всю нашу христианскую жизнь — и вечность. Как говорит святой апостол Павел, Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом (1 Кор 12:12—13). Книга Деяний апостольских повествует о первых шагах Апостольской Церкви после вознесения Господа; ее иногда называют «Книгой Деяний Святого Духа» — и не случайно. Она начинается с события, которое называют «днем рождения Церкви» — Пятидесятницы: При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян 2:1—4). Пятидесятница явилась исполнением обещания, которое дал воскресший Спаситель: но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян 1:8). Апостолы — как и последующие поколения христиан — обращали ко Христу народы не своей силой или красноречием, но силой Святого Духа. В истории христианского мира были лжеучителя, которые не могли ни понять тайну Троицы, ни хотя бы смириться перед ней.
Они видели в Святом Духе только некую безличную энергию, что-то, что нам бы напомнило электричество или силовое поле. Но апостолы свидетельствуют о том, что Святой Дух — личность, и более того, Бог.
Например, мы читаем: Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян 13:2). Дух говорит о Себе как о личности — «Мне», «Я», у Него есть особые замыслы в отношении Варнавы и Савла, и именно Он призывает их на служение.
Апостольский собор в Иерусалиме начинает свое обращение словами Ибо угодно Святому Духу и нам (Деян 15:28). Святой Дух несомненно личностен, и Он проявляет волю — что-то Ему угодно, а что-то нет, и Он проявляет ее через соборное решение Церкви.
Особые дары Святого Духа подаются через апостольское рукоположение: Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого… через возложение рук Апостольских подается Дух Святой (Деян 8:17—18, см. также Деян 14:23). Те, кого рукоположили апостолы, наделены даром рукополагать следующее поколение церковных служителей — и так любого современного православного епископа или священника связывает с апостолами непрерывная цепочка рукоположений.
Схождение Святого Духа на Апостолов. Тканый покров алтаря церкви Святого Николая, Теддингтон, Глостер, Англия. Автор Джеки Бинз.
Дух, свидетельствующий об истине
Господь Иисус говорит: Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. …Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин 14:26; 15:26). Как Церковь не есть просто собрание единомышленников, но организм, живущий Святым Духом, так и вера всякого христианина не просто набор убеждений, но проявление — и дар — живущего в нем Духа. Как говорит апостол, никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. (1 Кор 12:3).
Святой Дух проявляет Себя в великих подвижниках более явно, чем в обычных верующих, потому что святые дают Ему больше возможности действовать, но Он пребывает в любом христианине, и никто не может обладать подлинной верой во Христа без Святого Духа.
Почему это так необходимо? Мы можем обратить внимание на три стороны нашей веры — интеллектуальная уверенность в определенных фактах; обращенность воли к тому, чтобы покориться Христу как Господу и довериться Ему как Спасителю; и, наконец, сердечное упование на Христа и уверенность в новых отношениях с Богом. Мы приходим к уверенности в тех или иных фактах на основании определенных свидетельств — так, например, астрофизики принимают теорию «большого взрыва» на основании собранных наукой данных о Вселенной, а историки верят в то, что Петр I воевал с Карлом XII на основании свидетельств, оставленных современниками. Бог дает нам достаточные основания, чтобы поверить в Него — как в творении, так и (особенно) в свидетельстве апостолов о воскресении Христа. Почему многих людей эти свидетельства не убеждают? Я сам полжизни был атеистом — и какое-то время они не убеждали меня. Недостаточно свидетельств, как говорил известный атеист Бертран Рассел? Нет, дело совсем не в этом. Как-то я беседовал с одним неверующим историком и сказал ему: «Если бы любое другое событие в истории было засвидетельствовано так же хорошо, как Воскресение Христово, Вы бы в нем ни минуты не сомневались». Он ответил очень честно: «Конечно. Но никакое другое событие не требует от меня переменить всю мою жизнь».
Проблема неверия — это проблема воли, а не интеллекта. Люди часто не верят в то, что их не устраивает; достаточно понаблюдать за любым спором об истории, чтобы увидеть, как спорщики отказываются принимать данные, которые могут угрожать их политическим или национальным пристрастиям. Евангелие требует не просто переменить некоторые наши пристрастия — оно требует полностью пересмотреть всю нашу жизнь. Ирод хотел убить младенца Иисуса, потому что он, Ирод, сам хотел быть царем и полагал, что Иисус, как претендент на царство, этому угрожает. Наша беда в том, что мы сами хотим быть царями в нашей жизни, и когда приходит истинный Царь, которому она должна принадлежать, мы этому вовсе не рады. Грех — это не просто отдельные плохие поступки, но яростная, ожесточенная мятежность, всегда готовая взорваться ненавистью к Богу и ближнему. Не хотим, чтобы он царствовал над нами (Лк 19:14).
Святой Дух таинственно исцеляет наше сердце и делает нас способными принять истину. Грех делает нас мятежными и недоверчивыми; Святой Дух созидает в нас способность покориться и довериться Христу. Наша воля, порабощенная грехом, приобретает свободу обратиться к Богу.
Под влиянием греха мы не доверяем милосердию Божию, Его желанию и способности спасти нас; Святой Дух внушает нам сердечную уверенность в любви Божией: Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим 8:15,16).
Дух, возрождающий к новой жизни
Бог говорит через ветхозаветного пророка: И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять (Иез 36:26,27). Подлинная вера, которую созидает в нас Святой Дух, означает не просто перемену убеждений, а перемену сердца. Здесь нам надо рассмотреть вопрос, который многие задают — если утверждается, что наше исправление есть дело Божие, то должны ли мы сами над ним трудиться? Это противопоставление — либо мы, либо Бог — возникает, когда мы представляем Бога и человека как двух людей, разделяющих «фронт работ». Но это представление ошибочно; Бог Святой Дух действует не вместо нас, а в нас — как говорит апостол, со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп 2:12,13). Мы призваны с благоговением стремиться к праведной жизни, понимая, что само это стремление — Божий дар.
Представьте себе влюбленных юношу и девушку. С одной стороны, они воспринимают любовь как что-то дарованное им — и вся любовная лирика всех времен и народов упоминает именно это чувство дара; с другой стороны, они сами (а не кто-то за них) сближаются, вступают в брак и учатся жить вместе. Как сказал поэт:
Но вспять безумцев не поворотить, Они уже согласны заплатить Любой ценой и жизнью бы рискнули, Чтобы не дать порвать, чтоб сохранить Волшебную невидимую нить, Которую меж ними протянули.
Нить между влюбленными протянули не они, это дар, но они больше всего на свете хотят этот дар сохранить. Так и благодать Божия, которая созидает в нас веру, надежду и любовь, делает это не снаружи, а внутри нашего сердца — так, что мы, именно мы, по своей воле, с радостным трепетом устремляемся к вечному спасению.
Роспись в куполе собора святого Петра, Ватикан. Фотограф Duane W. Moore
Нам явлена новая жизнь — и мы оказываемся перед выбором между тем, что принадлежит нашей старой природе, «плоти», как ее обозначает апостол, и тем, к чему ведет нас Дух: Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны], ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал 5:16—23).
Мы не сами созидаем в себе плоды Духа — и не могли бы — но мы выбираем между принятием и отвержением этих даров. Мы можем следовать Духу — или плоти, возрастать в дарованной нам сверхъестественной жизни — или угашать ее.
Апостол говорит удивительные слова: Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф 4:29—32). Мы все — крещеные православные люди — запечатлены Святым Духом, и Он пребывает с нами, как Кто-то близкий и любящий, кого мы оскорбляем (в другом переводе «огорчаем»), когда позволяем себе какие-то гнилые и злые слова.
Испытывайте духов
Вера в реальность духовного мира никоим образом не является особенностью христианства, люди во всех культурах интуитивно осознают, что мир гораздо больше того, что мы можем воспринять при помощи органов чувств. Даже там, где государство насаждало принудительный материализм — как в нашей стране или в Китае — интерес к духовной реальности выступает на поверхность, как только его перестают давить. Сегодня в любом книжном магазине можно найти полные полки литературы, посвященной различным «духовным практикам»: хотите магию вуду, хотите — ритуалы североамериканских индейцев, а хотите — заговоры сибирских шаманов. В этом отношении наш мир напоминает мир, в котором проповедовали апостолы, — он тоже кишмя кишел духами. Как и теперь, люди получали духовные откровения, летали в астралы и собеседовали с духовными существами. Как и теперь, эти духи нередко уверяли, что они тоже действуют от имени истинного Бога.
Вопрос о различении духов возник сразу же — и не утратил своей актуальности и сейчас. Как понять, что это именно Святой Дух? Почему и чем Святой Дух и Его действие принципиальным образом отличается от всех видов псевдодуховности? Апостолы дают нам достаточно ясные критерии. Прежде всего, Святой Дух свидетельствует о Господе Иисусе, прославляет Его и напоминает то, что сказал Он. Деяния Святого Духа полностью христоцентричны — Он ведет нас к вере во Христа, укрепляет и утверждает в этой вере, наставляет нас в истине, открытой Христом. Однако уже в апостольские времена появились лжеучителя, проповедовавшие — под именем Иисуса — кого-то другого. Поэтому апостол Иоанн говорит: Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия [и духа заблуждения] узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире (1 Ин 4:1—3).
Апостол указывает на то, что Святой Дух проповедует Иисуса, пришедшего во плоти, то есть свидетельствует о той же истине Боговоплощения, о которой нам говорит в начале своего Евангелия сам Иоанн. Святой Дух преподает то, что мы бы в наше время назвали догматически здравым учением о личности и деяниях Христа, учением, согласным со свидетельством апостолов.
Святой Дух проявляет Себя и в определенных этических плодах, мы уже говорили о них, это любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал 5:22,23). Он созидает в сердцах верных любовь к Богу и ближнему, которая проявляется в соблюдении заповедей. Оба эти критерия необходимы. Можно иметь отличные оценки по догматическому богословию — и не иметь Духа, если в жизни человека отсутствует любовь к ближнему и послушание заповедям. С другой стороны, нравственная жизнь, хотя и необходима, еще не достаточна — она служит свидетельством Духа тогда, когда она сочетается с правой верой.
Надо особенно подчеркнуть, что действия Святого Духа не имеют ничего общего с «автоматическим письмом» или другими оккультными практиками, когда некий духовный агент действует через человека, полностью отодвинув его самого в сторону. Бог очень бережно относится к человеческой личности и человеческой свободе и скорее мягко направляет верующих к истине, чем тащит на аркане. Это оставляет пространство для человеческих разномыслий и даже ошибок, поэтому нет ничего удивительного, что лично благочестивые или даже святые люди могут расходиться во мнениях.
Святой Дух являет Себя через соборные решения Церкви — как сказали апостолы, угодно Святому Духу и нам (Деян 15:28), и именно общее суждение Церкви служит защитой от субъективных и ошибочных мнений.
Жизнь в Духе Святом
Дух Святой обитает в Церкви, и Его дары даются для служения Церкви: Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом (1 Кор 12:4—9). Для того чтобы жить в Духе Святом, мы должны пребывать в общении с Церковью, участвовать в ее молитвенной жизни, приступать к Таинствам, прислушиваться к ее наставлениям. Именно в Церкви Бог вводит нас в совершенно новую жизнь, жизнь, которая начинается уже сейчас, но продолжается в вечности. За каждой Литургией Церковь взывает:
Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час Апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящих Ти ся: Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови в утробе моей.
Если мы хотим жить в Духе Святом, необходимо прийти в храм и присоединиться к этой молитве.
В день Святой Пятидесятницы в нашем храме прошло торжественное богослужение. Всенощное бдение накануне возглавил иерей Алексий Некрасов, ему сослужило всё духовенство храма.
Утром, в день Праздника, были совершены две Божественные литургии.
После поздней Литургии была совершена Великая вечерня с чтением коленопреклоненных молитв.
Троица, а за нею Духов день… Исстари особенно любимые нашим народом праздники. Мы вновь и вновь переживаем непреходящее событие, произошедшее на пятидесятый день после Воскресения Христова: “При наступлении дня Пятидесятницы все они (апостолы. — Ред.) были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать” (Деян 2, 1–4). Так завершилось домостроительство нашего спасения, так открылось людям Триединство — Отец, Сын и Святой Дух. Так родилась Церковь, исповедующая Святую Троицу. О смысле и истории праздника беседует Марина Бирюкова с кандидатом богословия, заведующим библейской кафедрой Саратовской православной духовной семинарии, автором учебного пособия «Устав православного богослужения» Алексеем Кашкиным.
— Алексей Сергеевич, сошествие Святого Духа на апостолов произошло в традиционный иудейский праздник Пятидесятницы — на пятидесятый день после Пасхи, а для учеников Христовых — на пятидесятый день по Воскресении. Можно ли здесь говорить о связи Ветхого и Нового Заветов?
— Конечно. Троица, она же Пятидесятница, как и Пасха, имеет свой ветхозаветный прототип. На пятидесятый день после иудейской Пасхи начиналась жатва, и в жертву Богу приносили первый сноп пшеницы. А в Новом Завете Спаситель называет Своих учеников делателями жатвы (см.: Мф 9, 37–38). Проповедь апостольская — это жатва духовная, а Пятидесятница — начало апостольской проповеди. Поэтому то, что Святой Дух сошел на апостолов именно в день Пятидесятницы, представляется совершенно неслучайным. Есть еще одна параллель, она отражена в песнопениях праздника. Согласно Книге Исход, в начале третьего месяца (Пасха — середина первого месяца) Моисею на Синае был дарован Закон. То есть, по сути, была основана ветхозаветная Церковь. Поэтому рождение новозаветной Церкви именно в начале третьего месяца, в день Пятидесятницы, тоже представляется знаковым. Тогда был дарован Закон, теперь — Благодать Святого Духа. Но это параллель более поздняя — в период земной жизни Спасителя, при жизни апостолов иудейская Пятидесятница не воспринималась как праздник Синайского законодательства.
— Приходилось читать, что в Греции и иных странах Пятидесятница всегда называлась Пятидесятницей, а наименование «Троица» закрепилось за ним именно на Руси…
Фрагмент иконы «Святая Троица». Преподобный Андрей Рублёв
— Троица — это обиходное название. Обратите внимание, мы не встречаем его ни в Типиконе, ни в церковном календаре, там мы читаем — «Неделя такая-то по Пятидесятнице». И это наименование праздника действительно славянское. И оно совершенно неслучайно закрепилось на Руси: ее духовный расцвет, эпоха преподобного Сергия Радонежского, его духовных детей и внуков, одним из которых был, по всей вероятности, преподобный Андрей Рублев,— неразрывно связана с почитанием Святой Троицы, тайна Которой открылась нам в полноте (хотя выражение «в полноте» здесь можно использовать только условно, человек не может своим ограниченным разумом в совершенстве познать природу Триипостасного Бога) именно при сошествии Святого Духа на апостолов. Сын Божий уже вочеловечился, уже сказал Своим ученикам: Я и Отец — одно (Ин 10, 30), уже принес Свою Крестную жертву и победил смерть. И вот, происходит то, что Он обещал (см.: Ин 14, 16–17; Деян 1, 8): людям является третье Лицо Святой Троицы, Дух Святой.
— Почему Троице предшествует один из дней сугубого поминовения усопших — Троицкая родительская суббота?
— Эту субботу стали праздновать как особый заупокойный день еще в IX веке. Смысл в том, что Троица есть день рождения Церкви, а у Церкви, как и у Бога, нет мертвых, она столько же Церковь усопших, сколько Церковь живых. Поэтому накануне Троицы поминают тех членов Церкви, которые находятся уже в мире ином, и поэтому — забежим немного вперед — коленопреклоненные молитвы третьей части на вечерне Троицы посвящены именно поминовению усопших.
Троицкая родительская суббота
— Троица всегда бывает в воскресенье, потому что это пятидесятый день после Пасхи; но начнем мы с вечера субботы, со всенощного бдения. Что мы услышим в храме в этот вечер?
— На вечерне мы встретимся с двумя песнопениями, которые, с одной стороны, хорошо нам известны и любимы нами, а с другой — мы не слышали их в храме со Страстной седмицы. Это «Видехом свет истинный…» и «Царю Небесный…». Весь период от Пасхи до Пятидесятницы мы празднуем Воскресение Сына Божиего, но явления Святого Духа еще только ждем — вот почему его прославление на время уходит из богослужения. В канун Троицы «Видехом свет истинный…» поется на «Господи, воззвах…» четвертой стихирой, а «Царю Небесный…» — при пении стихир на стиховне. «Царю Небесный…» обычно поется всем храмом. Вообще, стихира «Царю Небесный…» в день Пятидесятницы является как бы именинницей, потому на всенощном бдении праздника она поется несколько раз (еще перед каноном и перед славословием). На вечерне читаются паремии — из Книги Чисел (11, 16–17, 24–29) — сошествие Святого Духа на вождей и начальников иудейского народа: И сошел Господь в облаке, и говорил с ним (с Моисеем.— Ред.), и взял от Духа, Который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам; из Книги пророка Иоиля (2, 28) — излию от Духа Моего на всякую плоть; из Книги пророка Иезекииля (36, 24–28) — о том, что будет совершено обновление человека, Господь даст людям новое сердце и новый дух: и дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. На утрене праздника поется величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Всесвятаго Духа Твоего, Егоже от Отца послал еси Божественным учеником Твоим». В этом тексте упоминаются все три Лица Пресвятой Троицы: Отец, Сын и Святой Дух. При этом обращаемся мы к Богу Сыну, чем подчеркивается Его участие в посланничестве Святого Духа людям. Вообще, текст величания своим источником имеет евангельское изречение: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин 15, 26).
Что касается канона утрени на Троицу — используются два канона, Космы Маиумского и Иоанна Дамаскина. Второй канон написан гекзаметром, он более сложен, в нем много слов, имеющих два корня и даже три — «языкоогнеобразная благодать». Творение Космы монаха несколько проще, доступнее для нас. В канонах говорится о завершении дела нашего спасения, об исполнении «законом древле проповеданного», о перемене, произошедшей в апостолах: «Спасовы рачителие, радости исполнишася и дерзновение прияша, прежде боящиися», о чуде, благодаря которому простые неученые люди, «рыбари премудрыя», смогли «от глубокия ночи», из тьмы неведения изымать «люди бесчисленны блистанием Духа». Святой Дух явился в образе огня — «языцы бо рассеяшеся, видими яко огнь; и сих (апостолов) не опали, но паче ороси» (это напоминает нам чудесное спасение трех отроков в вавилонской печи). И в дальнейшем Он — одно из Лиц Троицы, «Трисветлого Существа», неотделимый от Отца и Сына — уподобляется огню, свету: Триединый Бог «паче естества совершает яко Благодетель; и огнесветит Христос во спасение, всю даяй благодать Духа». Здесь также очень важна тема противопоставления события Пятидесятницы строительству вавилонской башни (см.: Быт 11, 1–9). Если тогда Господь разделил народы, чтобы сделать невозможным их горделивый замысел, то сейчас наоборот: Святой Дух сошел, чтобы объединить людей в Господе, чтобы основать Церковь, объединяющую разные народы: «Раздельшийся древле глас зле (на злое дело) согласившихся, во едино приличие божественне совокупи, ведением Троицы вразумляющи верныя, в Нейже утвердихомся». — Каковы особенности Божественной литургии в воскресенье, на Троицу?
— Вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа креститеся…». Это напоминает нам о том, что в ранней христианской Церкви на Пятидесятницу, как и в Великую Субботу, совершалось крещение оглашенных, об этом говорит Григорий Богослов. Это представлялось уместным — день основания Церкви и прирастание ее новыми членами. Как и в другие Господские двунадесятые праздники, на Литургии поются праздничные антифоны, причем припев второго антифона отличается от всех других молитвословий, ибо здесь мы обращаемся не к Сыну Божию, а к Духу Святому: «Спаси ны, Утешителю Благий, поющия Ти аллилуия». Как и на другие Господские праздники, отпуст произносится с особой вводной фразой: «Иже в видении огненных язык с небесе низпославый Пресвятаго Духа на святыя Своя ученики и апостолы, Христос, истинный Бог наш…».
Икона «Сошествие Святого Духа на апостолов»
— Великая вечерня с коленопреклоненными молитвами, которая следует на Троицу за Литургией, это ведь уже, по сути, вечерня на Духов день? Почему ее совершают, не дожидаясь вечера?
— Того требует Устав Церкви (в Типиконе сказано: «Знаменует (то есть ударяет в колокол) ранее последования ради коленопреклонения»), это отражение нетерпения человека — помолиться об обновлении его существа благодатью Святого Духа: мы не можем отложить это на вечер, поэтому празднование совершается без перерыва. У митрополита Вениамина (Федченкова) в его записках о богослужении праздников есть такая мысль: мы должны ждать возможности помолиться Святому Духу так же напряженно, с тем же нетерпением, как апостолы ждали обещанного вознесшимся Иисусом сошествия Духа. У великой вечерни несколько уникальных особенностей. В мирную ектению добавляются особые прошения о благодати Святого Духа. А кульминация — это, конечно же, чтение коленопреклоненных молитв. Их всего семь, они делятся на три части: по две в первой и второй, три в третьей. Части разделяются между собой короткими молитвословиями: первая — после великого прокимна («Кто Бог велий…»), вторая — после сугубой ектении «Рцем вси…»); после второй части поется «Сподоби, Господи…» и затем уже третья часть.
В первой части воспевается домостроительство нашего спасения, и она действительно покаянная («…услыши ны, воньже аще день призовем Ти, изрядне же в день сей пятдесятный…»). Вторая часть — это молитва о нашем обновлении Духом Святым («…светом Духа просветихомся и прелести якоже тьмы изменихомся…»), а третья часть, по сути, заупокойная, это молитвы об усопших: «…и упокой вся отцы коегождо, и матери, и чада, и братия, и сестры единородныя и купнородныя, и вся прежде почившия души в надежде воскресения…». В самом конце вечерни — третья из ее особенностей — длинный особый отпуст: «Иже от Отчих и Божественных недр истощивый Себе и с небесе на землю сошедый…». В его вводной, весьма пространной фразе воспеваются все спасительные действия Бога, начиная с Воплощения, заканчивая Крестной смертью и посланием Духа. Этот отпуст подводит итог всему искупительному действию Господа.
— А что ждет нас на следующий — Духов — день?
— Рождество Христово, Богоявление и Пятидесятница имеют одну общую особенность, говорящую об особом значении этих праздников в Церкви: богослужение праздника повторяется на следующий день. За Рождеством следует Собор Пресвятой Богородицы, за Богоявлением — Собор Иоанна Предтечи, за Троицей — Духов день. В День Святого Духа повторяется богослужение Пятидесятницы — лишь с небольшими отличиями. Вечером в воскресенье, накануне Духова дня, в храмах совершается малое повечерие (напомним, вечерня уже совершена), на котором читается канон Святому Духу. В каноне мы просим Его вразумить нас — «вдохни ми светоносное Твое дарование, яко да славлю Тя, Отцу и Сыну совокупляема» — очистить наши умы («смыслы») от скверны, наполнить нас светом истины и научить славить Пресвятую Троицу: «подаждь святьбу нам и просвещение, яко да насытившееся Твоего светодательства, из ночи утренююще славословим Тя, Человеколюбче». А дальше — утреня с великим славословием, которая повторяет утреню праздника Троицы. То есть мы, по сути, продолжаем праздновать Троицу, но с некоторым акцентом на почитании Святого Духа.
— Почему на Троицу принято украшать храмы зеленью?
— Об этом обычае упоминает еще Иоанн Златоуст. В Чиновнике Новгородского Софийского собора (1630-е годы) представлены подробные рассуждения об этой традиции. Там сначала приводятся два частных мнения: одни, по словам редактора, считали, что мы постилаем листву и траву на пол и попираем ее ногами ради того, чтобы посрамить языческое поклонение деревьям и другим тварным объектам. По другой версии, растения здесь символизируют ветхозаветный Закон (так как иудеи в праздник Кущей использовали ветви деревьев для постройки шалашей), и мы, постилая их, как бы попираем прежний Закон, потерявший свою актуальность в Новом Завете. Изложив эти мнения, редактор Чиновника затем их отвергает и предлагает свое суждение: зелень в конце мая и начале июня — свежая и красивая, вся тварь обновляется, это — период «новолиствия, ликования весны». Украшая зеленью храмы, мы не только создаем благолепную атмосферу, но и вспоминаем о том, что всю красоту мира Господь сотворил для человека, что подвигает нас к благодарению и усердной молитве.
Когда старец Иосиф Исихаст почувствовал приближение смерти, он заранее направил письма знакомым священникам и епископам с просьбой, чтобы после его кончины они поминали его.
Свидетели его встреч с посетителями видели, что одно только присутствие рядом с ним утоляло душевную боль у людей, обращавшихся к старцу за советом и помощью. Те, кто жил рядом с ним — монахи и послушники, впоследствии рассказали, какие чудеса он творил, как Господь его прославил. Почему же сам старец так тщательно готовился к переходу в вечность, что просил у всех, особенно у епископов, молитв о себе?
Преподобный Иосиф Исихаст, как человек, достигший боговедения, не мог не ощущать свое несовершенство перед Господом. Если мы почитаем жития святых, то убедимся, что многие из них воспринимали себя подобным образом. Когда умирал преподобный Сисой Великий, он просил Бога дать ему еще хоть немного времени на покаяние. Другие монахи говорили ему: «Тебе ли, Сисой, каяться?» — Но он отвечал: «Не знаю, братья, положил ли я хотя бы начало покаянию».
Святые отнюдь не сознают себя безгрешными и совершенными. Наоборот, они искренне находят себя ничем не заслужившими Царства Божия. Сам Господь учит Своих учеников, даже следуя всем заповедям, считать себя ничего не стоящими рабами, потому что исполнили лишь то, что должны (см. Лк. 17, 10). Идеален только Бог, но не человек. Святой наиболее ясно видит это. Он познает свою духовную нищету (ср. Мф. 5, 3) по мере приближения к Господу, к бесконечности Его духовного совершенства, и испытывает необходимость в Его милости. Вот почему святые просят молитв, особенно у священников и епископов, ибо те совершают Литургию.
Святитель Афанасий (Сахаров) писал, что литургическое поминовение превосходит любое другое. Все наши подвиги, добрые дела, другие церковные поминовения: панихиды и молебны — ничто не может сравниться с ним. Ведь за Литургией совершается Евхаристия — таинство нашего соединения с Богом. Во время претворения вина и хлеба в Кровь и Тело Христово совершающий таинство просит Духа Святого прийти на предлежащие Дары для того, чтобы посредством вкушения их мы стали единокровными, сотелесными Христу.
На Литургии поминаются все члены Церкви Христовой. Вынутые из просфор во время проскомидии частицы полагаются рядом с Агнцем на едином дискосе как символ единой Церкви, во главе которой — Христос, одесную Его — Божия Матерь, далее святые по чинам, а затем и все люди — как живые, так и усопшие. Когда в Святую Чашу опускаются частички просфор, вынутых за поминаемых христиан, священник молится о них: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною». Такой благодати удостаиваются те, кого поминают на Литургии.
Но разве литургическое поминовение может повлиять на участь уже умерших? Ведь каждый из них уже определился в своем состоянии — добром или злом, и продолжает развиваться в нем после смерти?
Мы не знаем, насколько они тверды в своем развитии. Если человек в земной жизни был всецело направлен к добру, то и в вечности он будет стремиться к его Источнику — Богу. И, наоборот, тот будет удаляться от Него, кто, живя на земле, сознательно выбрал зло. Но у большинства людей мы видим смесь добра и зла в разных пропорциях. Однозначно определить, в каком состоянии умер тот или иной человек, мы не можем, потому что не ведаем его внутреннего состояния в момент смерти.
Существует ряд основательных поводов не поминать усопшего на Литургии. Все они указывают на то, что при жизни человек упорно не желал иметь ничего общего с христианством: оставался некрещеным, не был христианином или был анти-христианином, сознательным богоборцем. Но если человек был крещен, был членом Церкви, явно с Церковью не боролся, то мы не можем точно знать, в каком состоянии он перешел в вечность.
Известно немало случаев, когда незадолго до смерти человек обращался к Богу: начинал молиться, просил священника об исповеди, соборовании, причащении. Такое обращение к Богу могло произойти и за секунду до смерти, но человек мог его не озвучить, в душе обратиться к Богу. Возможно, родные его не поняли или по другой причине не узнали об этом, и в вечность этот человек перешел совсем в другом состоянии, чем можно было о нем подумать. Так, глубоко успел измениться благоразумный разбойник, который вошел в рай вместе с воскресшим Господом.
Однажды на Афон к преподобному Паисию Святогорцу приехал убитый горем отец. Он сокрушался о сыне, который покончил жизнь самоубийством. Отца мучило, что теперь он ничем не может помочь своему ребенку. Старец Паисий спросил: «А как он покончил с собой?» — «Он выбросился с пятого этажа». И тогда старец утешил его, сказав: «Дорогой мой, мы не знаем, о чем твой сын думал, пока летел с пятого этажа до земли. Может быть, за это время он успел покаяться, и Господь ему уже простил его грех». Если в таких безнадежных ситуациях преподобный допускал, что у человека есть шанс на спасение, то и о других людях, переходящих грань смерти, мы можем думать то же самое даже при отсутствии явных свидетельств и тем более, когда они есть.
Наверное, нет священника, которому бы не приходилось крестить умирающих, исповедовать и причащать крещеных, которые в течение жизни никогда не переступали порог храма, а перед смертью желали соединиться с Богом. И это были осознанные решения, когда идейные атеисты принимали Крещение, отказываясь от своих воззрений. Пусть и в последние дни своей жизни они успевали откликнуться на призыв Божией благодати, полученный непосредственно от Господа или через окружающих людей.
Игумен Никон (Воробьев) проживал в доме двух сестер, убежденных атеисток. Одна из них, врач по образованию, особенно яростно критиковала православие, а к концу жизни стала монахиней. Так радикально женщина изменилась под влиянием игумена Никона. Вернее, через тихого подвижника на нее воздействовал Господь, Которому тот посвятил свою жизнь.
Троицкая родительская суббота
Ближайшая суббота будет Троицкой родительской, когда совершается поминовение всех усопших, начиная от Адама и заканчивая теми, кто скончался на днях. По этой причине она называется Вселенской. Мы про это забываем и поминаем только своих родных и знакомых. Это неправильно. По мысли святителя Афанасия, «если бы все православные христиане стали молиться исключительно только о своих сродниках и друзьях, какая была бы им мзда (Мф. 5, 46), какая была бы им благодать?» Ведь, как сказал Христос, «и грешники любящих их любят» (Лк. 6, 32).
Церковь призывает нас проявить евангельскую любовь и помолиться за всех: не только о знакомых нам людях, но обо всех почивших православных христианах. У верующих людей старшего поколения есть мудрый обычай поминовение усопших завершать словами: «и всех, о ком некому помолиться». Так молитва о нас и наших родственниках продолжит возноситься к престолу Божию, когда уже не будет никого, кто помнит и знает нас. Это и есть молитва Церкви.
Порой слова «молитва Церкви» звучат для нас абстрактно: есть мы со своими немощными молитвами, а есть Церковь, в которой молятся священники, а от нас ничего не зависит. Мы должны прилагать свое сердце к общей молитве Церкви, потому что мы тоже ее часть. Молитва Церкви складывается из молитв всех ее членов. Молитва Церкви — это все молитвы верных о живых и усопших.
Можно воскликнуть: «Целых полвека назад!», но можно сказать и «всего лишь полвека», потому что этот святой является фактически нашим современником.
Валентин Феликсович – уроженец Керчи, и жизненный его путь, и его церковное служение заканчивались в Крыму. Но прошел этот прославленный человек большой, наполненный трудностями и испытаниями, и жизненный, и духовный путь. Иконы святителя Луки есть в каждом православном храме Крыма, и молятся исповеднику Луке Крымскому, как и великомученику и целителю Пантелеимону, об исцелении. Почитают святителя не только в Крыму: часовни и храмы в честь его открыты в Москве, Санкт-Петербурге, Мурманске, Тамбове и Ольгинке. В 2000-м году памятники этому духовному и физическому «врачу возлюбленному» (так называется книга о нем) воздвигнуты в Крыму, Нижнем Новгороде и Красноярске.
Святитель Лука Крымский
***
Валентин Войно-Ясенецкий родился в дворянской семье в 1877 году, и был третьим ребенком в семье провизора. Отец его, Феликс Станиславович, был тихим, честным католиком. Остальные в семье были православными: супруга Мария Дмитриевна и пятеро детей.
Из Керчи вместе с родителями Валентин переехал в Киев, где учился в во 2-ой гимназии, а затем в художественном училище. Из-за сильного влечения к живописи поехал поступать в Санкт-Петербургскую академию художеств, но уже во время вступительных экзаменов решил, как позже писал, что «не вправе заниматься тем, чем мне нравится, и обязан заняться тем, что полезно для страдающих людей». Поэтому и решил поступить на медицинский факультет. Поскольку все вакансии там были заняты, проучился год на юридическом факультете Киевского университета.Тогда же проявилась его религиозность. Ежедневно, а иногда и дважды в день он ездил в Киево-Печерскую Лавру, а, возвращаясь, делал зарисовки увиденного. По его собственным словам, если бы он не оставил живописи, то пошел бы по дороге Васнецова и Нестерова. Недолгое время юноша увлекался учением Толстого. Правильное представление о Христовом учении будущий владыка Лука, по его словам, вынес из усердного чтения Нового Завета, причем ничто не могло сравниться по огромной силе впечатления с тем местом Евангелия, в котором Христос сказал: «Жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф. 9, 37-38).
Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, около 1910 года
В 1898 году Валентин Войно-Ясенецкий стал студентом медицинского факультета Киевского университета имени святого Владимира, который он окончил в 1903 году с отличием.
Оканчивая университет, он завил о том, что хочет быть участковым земским врачом. Но призванием его стала военно-полевая хирургия: во время войны с Японией он был направлен с госпиталем Красного Креста в Читу.
Там он познакомился с сестрой милосердия Анной Ланской, которую раненые называли «святой сестрой», и женился на ней.
С 1905 года молодой хирург служил заведующим городской больницей в селе Верхний Любаж Фатежского уезда Курской губернии, где благодаря своему таланту и душевной отзывчивости приобрел большую славу среди жителей. В 1907 году у молодых родился сын Михаил, а в 1908 году – дочь Елена.
Довелось Валентину Феликсовичу поработать в разных населенных пунктах России – в Саратовской, Симбирской, Владимирской и других губерниях. В 1916 году он защитил в Москве докторскую диссертацию на тему «Регионарная анестезия», которая была признана современниками лучшей работой года. Иллюстрации к труду были выполнены самим автором. Тогда он начал работу и над ставшей впоследствии знаменитой книгой «Очерки гнойной хирургии». По его словам, тогда ему часто казалось, что «когда эта книга будет написана, на ней будет стоять имя епископа», хотя мысль о том, чтобы стать священнослужителем, в голову не приходила.
Шесть с половиной лет Валентин Феликсович служил в Переславле-Залесском, там родился его младший сын Валентин. В 1917 году по конкурсу Войно-Ясенецкий получил место главного врача Ташкентской больницы.
В октябре 1919 года от туберкулеза умерла жена Анна, и он остался с четырьмя детьми. Мать им заменила операционная сестра Софья Сергеевна Ветлицкая, на попечении которой дети оставались последующие годы.
В 1920 году хирург Войно-Ясенецкий выступил одним из инициаторов создания Ташкентского университета, где стал профессором топографической анатомии и оперативной хирургии.
В Ташкенте Валентин Феликсович начал посещать заседания церковного братства. В 1921 году на епархиальном съезде духовенства и мирян познакомился с епископом Ташкентским Иннокентием (Пустынским), сказавшим, что Валентину надо быть священником. Хирург воспринял это как Божий призыв, и в ближайшее воскресение был рукоположен во диакона, а через неделю, в праздник Сретения Господня – во иерея.
Отец Валентин служил в Ташкентском кафедральном соборе до 1923 года. Священническое служение сочетал с чтением лекций в университете и работой хирурга, поэтому в храме служил только по воскресениям. Треб почти не совершал, ему было поручено все дело проповеди. Проводил по воскресеньям беседы, на которые приходило много народу.
В 1923 году иерей Валентин Войно-Ясенецкий был избран кандидатом на возведение в архиерейский сан (вместе с архимандритом Виссарионом). После церковного раскола и ареста только что нареченного во епископа Виссариона епископ Иннокентий тайно уехал. Отец Валентин вместе с протоиереем Михаилом возглавили управление епархиальными делами. Приехавший в Ташкент ссыльный епископ Андрей (Ухтомский) тайно постриг отца Валентина в монашество с именем Лука – в честь евангелиста, врача и иконописца – и направил его в Педжикент для совершения тайной архиерейской хиротонии епископом Даниилом (Троицким). Через 10 дней после этого епископ Лука был арестован.
Святитель Лука. Фотография из следственного дела
В тюрьме по разрешению властей ученый закончил свой труд, и на заглавном листе написал именно то, что виделось когда-то: «Епископ Лука. Профессор Войно-Ясенецкий. Очерки гнойной хирургии».
По освобождении из тюрьмы он должен был ехать в Москву. Однако случилось непредвиденное: поезд долго не мог отправиться из-за того, что толпа народа легла на рельсы, чтобы оставить хирурга в Ташкенте.
Начался 11-летний период заключения и изгнания, который епископ Лука провел в ссылках и тюрьмах (Бутырской, Таганской), а также работал практикующим хирургом, служил Богу. В камере ташкентской тюрьмы он написал статью «Артромия при гнойных воспалениях больших суставов».
С 1923-го по 1925 год епископ Лука писал научно-богословскую книгу «Дух, душа, тело», в которой собрал самые последние достижения научной мысли того времени и с позиции этих знаний рассмотрел известные места Святого Писания. В этой удивительной книге знаменитый ученый и экспериментатор, богослов и философ как бы соединились: автор легко переходит от квантовой механики, процессов аннигиляции и материализации к психическим процессам, отмечает необычную чувствительность сердца человека к «жизненным треволнениям». Он считает, что наше «одиночество» во Вселенной мнимо, так как вся она вполне может быть населена бесплотными духами или неизвестными нам формами телесности, приспособленными к жизни в самых необычных условиях. Епископ Лука высказал мысль, что развитие духа в нас не закончено, что мы – лишь первая ступень духовности, и ссылается на апостола Иакова, который писал, что Господь «восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий».
Епископ Лука пишет: «Вот заключение ученого, привыкшего к позитивному мышлению, полученное после объективного изучения множества метапсихических фактов, которые он усердно собирал в течение своей жизни… Сущность этого заключения можно свести к тому, что дух человеческий имеет общение с миром трансцендентным, вечным, живет в нем, и сам принадлежит вечности… В духе отпечатлеваются, его формируют, в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра или зла». В заключение владыка дает классическое описание Воскресения, принимая сторону тех, кто считает Воскресение всеобщим, то есть распространяемым и на человека, и на всех других тварей, которые также получат новые тела, новую жизнь и новое оправдание перед Господом.
В ссылке в городе Енисейске Красноярского края он пробыл 2 месяца. Приезд знаменитого хирурга в Енисейск произвел невероятное впечатление на молодого заведующего больницей. Владыка попросил у него разрешения оперировать. После первых же сложнейших и удачных операций к хирургу-епископу хлынул народ из окрестных сел и деревень. Однажды владыка вернул зрение целой семье слепцов, страдавших катарактой. Из семи человек шестеро стали видеть. Кроме операций в больнице, владыка принимал и на дому.
Исполнял и свой архиерейский долг: рукоположил во пресвитера одного диакона, а также постриг в монахини двух послушниц монастыря, который был незадолго до того закрыт.
Когда епископ Лука прибыл в Туруханск, то ожидавшая его толпа народа опустилась на колени, прося благословения. Владыке сразу же предложили вести лечебную работу, и он много оперировал, в том числе проводил и сложные глазные операции.
За отказ прекратить проповедование владыка был сослан в Заполярье. Путь в новое место ссылки (село Хая на реке Чуне, притоке Ангары) по замерзшему Енисею на санях в сильный мороз был очень тяжелым. Епископ Лука прожил там 2 месяца, и был возвращен в Енисейск, откуда после недолгого заключения в тюрьме его отправили в станок Плахино (на Енисей, 230 верст за Полярным Кругом). Этот населенный пункт состоял из трех изб и еще двух больших, как оказалось, груд навоза и соломы, которые были жилищами двух семей. Жить пришлось в половине избы, где вместо вторых рам примораживались льдины. В углу избы были щели наружу. На полу в углу лежала куча снега. Вторая такая же куча, никогда не таявшая, располагалась внутри избы у порога входной двери. А морозы в Плахино были такими сильными, что там даже не жили птицы.
В 1927 году епископ Лука вернулся из первой ссылки в Ташкент и по собственному прошению был уволен на покой. Занимался приемом больных на дому. В 1930 году вновь был арестован и принуждаем отречься от веры. По решению ОСО ОГПУ получил 3 года ссылки в Северный край. В ссылке владыка жил в Архангельске, работал в Архангельской больнице хирургом в амбулатории. Срок ссылки должен был окончиться в мае 1933 года, но продержали его до ноября. Незадолго до этого владыка обнаружил у себя опухоль и получил разрешение поехать в Ленинград для операции, после которой вновь вернулся в Архангельск. Из Архангельска был вызван в Москву к особо уполномоченному. Здесь, по словам епископа Луки, с ним случился великий грех, так как под давлением он написал заявление о том, что в нынешних условиях не считает возможным продолжать служение.
По окончанию срока ссылки владыка не мог вернуться в Ташкент, сначала поехал в Крым, а потом вернулся в Архангельск. В эти месяцы владыка тяжко страдал, что отклонил архиерейское служение. Наконец, ему удалось устроиться на работу в небольшую больницу в Андижане. Оперируя, он чувствовал, что благодать Божия покинула его. Операции его бывали неудачны. Читал лекции о злокачественных опухолях, считая это неуместным для епископа, за что, по его словам, получил тяжелое наказание от Бога: заболел тропической лихорадкой Папатачи, которая осложнилась отслойкой сетчатки левого глаза. Две операции на левом глазу прошли без должного эффекта, и его левый глаз перестал видеть. Все это случилось после серии несчастий с детьми епископа Луки (тяжелая травма старшего сына, психическое заболевание среднего).
Осенью 1934 года, после десятилетней подготовки, вышла в свет монография «Очерки гнойной хирургии» с рисунками автора.
В 1937 году владыка был арестован в Ташкенте «по подозрению в шпионаже». 13 суток продолжался непрерывный допрос, называемый чекистами «конвейером». Следователи сменяли друг друга, допросы сопровождались побоями и издевательствами. Все это время епископа заставляли стоять. Ничего не добившись от подследственного, его перевели в центральную областную тюрьму, где продержали 8 месяцев. Хотя следствие осталось безрезультатным, епископ Лука был сослан в третью ссылку – на этот раз в Сибирь, на 3 года – в село Большая Мурта, в 130 километрах от Красноярска.
В Мурте ссыльный архиерей работал хирургом в Муртинской больнице. По разрешению властей уезжал в Томск для работы в библиотеке медицинского факультета, где перечитал всю новейшую литературу по гнойной хирургии на немецком, французском и английском языках. В 1943 году было опубликовано второе издание «Очерков гнойной хирургии».
Специалисты считают, что и сегодня научные труды архиепископа Луки по регионарной анестезии, ставшие классическими исследования в области гнойной хирургии не потеряли своей актуальности, а топографоанатомические данные о клетчаточных пространствах человеческого тела и путях распространения гнойной инфекции хотя и могут быть дополнены, но не могут уже быть превзойдены.
По окончании войны архиепископ Лука был награжден медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.»
Диплом лауреата сталинской премии
В 1942 году Священный Синод при Местоблюстителе Патриаршего престола митрополите Сергии своим решением приравнял лечение раненых к доблестному архиерейскому служению и возвел Луку в сан архиепископа Красноярского и Енисейского. Так возобновилось его архиерейское служение.
В Красноярске архиепископ Лука совмещал лечение раненых с архиерейским служением, в воскресные и праздничные дни служил в маленькой кладбищенской церкви за городом.
В 1944 году владыка стал архиепископом Тамбовским и Мичуринским.
В 1946 году за расширенную работу «Очерки гнойной хирургии» архиепископу Луке – профессору Войно-Ясенецкому – была присуждена Сталинская премия 1-й степени.
***
С 1946 года и до самой своей кончины в 1961 году владыка – архиепископ Крымский и Симферопольский. Это была одна из самых неблагополучных епархий, где не было возможности заниматься врачебной деятельностью. У архиепископа Луки практически перестал видеть второй глаз, развился сахарный диабет, что сделало невозможным операцию. Он служил по памяти, диктовал секретарям письма и богословские труды. Взаимопонимание с детьми и внуками было утрачено, хотя они охотно принимали материальную помощь и отдыхали на его скромной даче в Алуште. (К слову, все дети, внук и две внучки Войно-Ясенецкого своей профессией избрали медицину).
С 1956 года для него наступила полная слепота.
За 38 лет священства архиепископ Лука прочитал 1250 проповедей, из которых 750 записаны, и составили 10 томов машинописи. Определением Синода Украинской Православной Церкви от 22 ноября 1995 года архиепископ Симферопольский и Крымский Лука причислен к лику местночтимых святых, а в августе 2000 года канонизирован Русской православной церковью в сонме новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания.
***
22 июня 2010 года в торжествах, посвященных открытию в Симферополе памятника-бюста святителю Луке на территории 386-го военного госпиталя, носящего его имя, а также 205-летию этого лечебного учреждения и Дню медицинского работника, приняли участие Митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь (Швец), представители руководства республики Крым и Симферополя, ветераны армии, работники госпиталя. В архипастырском приветственном слове к собравшимся Его Высокопреосвященство, в частности, сказал: «Не будет преувеличением сказать, что имя святителя и исповедника Луки (в миру Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого) золотыми буквами нанесено на скрижали Симферопольской и Крымской епархии, всей нашей Святой Соборной и Апостольской Матери-Церкви. Непостижимо много совершил он для Церкви Христовой и Отечества нашего, для воспитания духовности в человеке и развития медицинской науки.
Памятник Святителю Луке в Симферополе
Хочу особо отметить подвиг святителя Луки в годы Великой Отечественной войны. Когда началась война, он находился в далекой ссылке в Красноярском крае. Святитель направил телеграмму в Президиум Верховного Совета СССР с просьбой разрешить оперировать раненых воинов, а потом снова отправить его в ссылку. Просьба Владыки была удовлетворена. Всю войну он мужественно трудился на поприще хирурга и организатора помощи раненым, спасая тысячи жизней. Вдумайтесь: на его попечении в Тамбове находилось 150 госпиталей. За свои труды святитель был удостоен Сталинской премии первой степени, которую передал в помощь детям-сиротам».
Еще ранее на здании лечебного учреждения была установлена мемориальная доска в память о том, что в 1946-1947 годах здесь работал выдающийся архипастырь и хирург святитель Лука – профессор медицины В. Ф. Войно-Ясенецкий.
Установленный во дворе госпиталя памятник – еще одно свидетельство почитания выдающегося православного архипастыря, врача-подвижника и сыновней любви крымчан к земляку и небесному молитвеннику.
Моли Бога о нас, грешных, святителю Крымский исповедниче Луко, врачу благий и милостивый!
В эту неделю мы вспоминаем отцов, принявших участие в Первом Вселенском соборе. Он состоялся в городе Никее в 325 году.
Собор — собрание первоиерархов (т. е. патриархов) и представителей всех православных Поместных Церквей — единственный имеет право утверждать догматы Церкви, объявлять то или иное учение ошибочным, еретическим и принимать другие важнейшие для всей Церкви решения (в отличие, например, от Римско-католической церкви, где такой властью обладает и Папа Римский). Соборы известны и сегодня. Но именно Вселенских соборов, сформировавших православную догматику, было всего семь (с 325 по 787 гг.). Хотя фактически епископы всех Поместных Церквей собирались чаще, но случалось, что их решения принимались под политическим давлением и впоследствии пересматривались. Поэтому термин «вселенский» значит еще и проверенный временем и принятый всеми.
Созывом Первого Вселенского собора — равно как и легитимацией христианства и окончанием гонений на христиан — мы обязаны императору Константину Великому. Этот собор, в первую очередь, был задуман для того, чтобы опровергнуть ересь александрийского священника Ария: Арий усомнился в Божественной природе Христа и учил, что Иисус был лишь высшим творением Бога, а не Богом-Сыном и Творцом.
По преданию, которое, правда, не находит документального подтверждения, одним из участников Никейского собора (а на него съехались около 300 епископов) был святитель Николай Мирликийский, епископ родом из Малой Азии, более известный у нас как Николай Чудотворец, или Николай Угодник, и зачастую ошибочно почитаемый… за русского. Согласно преданию, святой Николай не мог стерпеть богохульства Ария и во время одного из заседаний Собора, когда священник-еретик настаивал на своем учении, ударил того по щеке. Отцы Собора за этот поступок лишили святителя атрибута его архиерейского достоинства — омофора — и заключили его в тюремную башню. Но вскоре, чудесным образом убедившись в правоте его ревности, освободили из заключения, возвратили прежний сан и прославили Николая как великого угодника Божиего.
Именно на Никейском соборе был утвержден Символ веры — формула, передающая кратко христианские догматы. Там же был утвержден догмат о Троице: триединстве Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого.
Кажется, это события, уже далекие от евангельских?.. Но мы еще вспомним тех, чьими трудами было сформировано четкое учение о Троичности Бога, важнейшее для христианства. Ведь впереди — великий праздник Пятидесятницы, иное название которого — Троица.
Великие чудеса совершают наши православные святые. Тысячи лет летописи и предания показывают, как Господь по молитвам праведников нарушает естества чин и творит елика хощет.
Один из таких вселенских чудотворцев – святой Иоанн Русский. Удивительные истории, связанные с его именем, едва успевают записывать. Настоятелем храма на острове Эвбея, в котором покоятся мощи Иоанна Русского, с 1963 года, почти 50 лет, прослужил проториерей Иоанн Вернезос. По благословению митрополита Хризостома Халкидского отец Иоанн написал небольшую книгу об Иоанне Русском, о его чудесах. В этой книге можно прочитать о том, как в 1980-м году святой Иоанн за одну ночь по молитвам родителей исцелил двух мальчиков от диагностированного белокровия[1]. О том, как в 1976-м году родители малыша, родившегося с поврежденными двигательными нервами, по обету, пешком, босиком пришли с больным мальчиком к мощам Иоанна Русского – и у дверей храма ребенок встал на ноги. О том, как больные раком, наркоманы и другие тяжелобольные люди исцелялись по молитвам этого великого святого.
Может быть, я привыкла к описаниям таких чудес. Может быть, все это слишком чудесно, чтобы как-то соотносить эти удивительные рассказы с обыкновенной, реальной жизнью. Может быть, поэтому мне показалось самым трогательным совсем «нечудесное» чудо, записанное в апреле 1985 года. Это рассказ про некоего «дядю Нико», который «в своих молитвах называет святого Иоанна Русского своим другом». Отец Иоанн вспоминает разговоры с этим Нико:
« – Я опять приехал, батюшка, к своему другу, – говорит он всякий раз, приезжая к нам в храм. – Не могу не поставить свечечку своему другу. Мы уже много лет друзья! Все, что я ни попрошу, все он сделает, все».
Однажды святой Иоанн Русский сам напомнил этому дяде Нико о дне своей памяти. Отец Иоанн Вернезос комментирует: «А святые и поистине наши друзья».
Мне кажется, это действительно так. Святые могут быть нашими друзьями. Это не дерзость, это реальность. Они могут быть рядом с нами, в нашей жизни. Мы правда можем быть знакомыми с этими людьми – со святыми. С теми, кто жил десятилетия, столетия, тысячелетия назад. И наши святые могут быть буквально, физически ближе и роднее, чем ныне здравствующие друзья и родственники…
Наше первое знакомство
Я не могу рассказать о потрясающих воображение чудесах. И, к сожалению, не могу рассказать о своей дружбе со святыми – это всего лишь «просто знакомство» с одним из угодников Божиих.
Когда я была девочкой, я увидела в одном из храмов икону святого Иоанна Русского. Я ничего не знала о нем, но мне показалось странным: почему он «русский»? И одежда у него странная – расстегнутая рубашка. Непохоже на привычных преподобных, мучеников и святителей. Я даже помню место в том храме, где висела эта большая икона. Но, несмотря на загадочные странности, я не знала и не пыталась узнать, что это за святой.
Прошли годы, я вышла замуж. У нас появился первый малыш, а потом и второй, со всем этим счастьем появилась еще и основная проблема молодой семьи: съемная квартира, отсутствие жилья. Потом своя квартира появилась – но сразу оказалась мала, ведь детей становилось все больше. Так основная проблема молодой семьи переросла в проблему семьи многодетной: пусть жилье свое, но очень тесное. И мы начали строить свой дом. Дело оказалось, как и следовало ожидать, непростым, долгим и дорогим. Не просто дорогим – а по ходу дела все удорожающимся. И в какой-то момент получилось так, что мы снова оказались в съемной квартире: свою-то квартиру продали. Все, что только можно было, и все, что нельзя – все было вложено в наш чудесный дом. Но, к сожалению, еще недостроенный. Все это было, скажем мягко, очень непросто. Мы молились сами, всех друзей просили молиться. В тяжелый год я обзвонила всех друзей и просила подарить мне на день рожденья один-единственный подарок: в этот день особенно помолиться за наш пока отсутствующий дом.
И в какой-то момент один священник, который знал меня с рождения, всегда поддерживал меня и мою семью, сказал: «Молитесь Иоанну Русскому. Он такой… он обязательно поможет».
Надо сказать, что в первый момент эта идея показалась мне какой-то дикой. Как будто из серии «какому святому от зубной боли свечку ставить». Мы и так молимся, каждый день молимся, дети земные поклоны кладут… А Иоанна Русского мы не знаем совсем. Но вроде как любимый и уважаемый нами протоиерей благословил – будем молиться. За послушание.
Из молитв святому Иоанну Русскому, из канона и акафиста этому святому мы кое-что узнали о нем. Да, я в первое время даже не попыталась прочитать его житие – просто «за послушание», просто «читали» молитвы. Но день за днем, неделя за неделей – и этот святой как будто стал… знакомым.
Со временем и житие прочитали, конечно. Детям, вслух. Что бы мы без детей делали, когда бы я находила время что-то почитать?.. Узнали, что этот святой служил солдатом в войске Петра I, во время Прутского похода 1711 года попал в плен. Татары продали Иоанна туркам, турки привезли святого в Малую Азию, в город Прокопий (Уркюп). Рабов-христиан мучали, заставляя отречься от Христа и принять ислам, но святой Иоанн говорил: «Я родился христианином, христианином и умру». Хозяин, видя стойкость раба, в конце концов перестал понуждать святого отречься от веры. Тем более что Иоанн был верным слугой, добросовестно служил своему господину. Святой вел праведную жизнь, по ночам молился, будучи рабом, помогал даже другим рабам. Хозяин настолько уважал раба-Иоанна, что когда святой умер, хозяин-мусульманин пригласил православных священников, конечно, греков, чтобы они похоронили своего единоверца. И при жизни, и после смерти святой совершал чудеса, к его помощи прибегали не только православные греки, но доже мусульмане – и все получали от русского святого просимое. В 1924-м году жители Прокопия, переселяясь из Турции в Грецию, взяли с собой и мощи святого Иоанна Русского…
Теперь Иоанну Русскому мы молились постоянно. Причем со временем мы перестали просить в молитвах о том, чтобы Господь «дал нам дом». Пусть на все будет воля Божия. Пусть все будет так, как Сам Господь знает. Но о доме все равно молились, имея ввиду не стены, не здание, а тот дом-икос, который семья, который – отношения людей, их единство… И скоро мы въехали в наш собственный новый дом.
Жили в своем доме, но Иоанну Русскому молиться не перестали. Он теперь наш, родной святой. К тому же дом был построен, но совсем не обустроен. Опять-таки, стены и крыша у нашего дома есть – но о доме-семье все равно мы будем молиться.
«Перед святыми твоими мощами предстояще…»
В акафисте святому Иоанну Русскому есть такие слова: «Благодать Духа Святаго… дивно показася в нетлении твоих честных мощей, в чудесех от них и исцелениих, ихже любовию лобызающе, славим о тебе Христа Бога, дивнаго во святых Своих»…
И иногда во время чтения мелькала мысль: вряд ли когда-нибудь в жизни я смогу оказаться перед мощами Иоанна Русского, чтобы буквально было «с любовию лобызающе». Что эта святыня находится «где-то там, в Греции», я представляла. Но снова как-то даже не интересовалась, где именно. За границей я была в жизни несколько раз, когда муж брал меня с собой в командировки. Это по делам, неизвестно куда, выбирать почти не приходится.
И вот, снова буквально вдруг («У тебя же есть загранпаспорт? Через две недели надо вылетать») муж говорит о том, что он приглашен на конференцию в Афины. И можно поехать вместе. Выясняем, что мы сможем провести пару дней свободно, поехать куда захотим. Смотрю карту, нахожу Афины. Думаю – город мы и так посмотрим, в дни конференции. А в свободные дни хочется съездить куда-то… может, на острова? Афон далеко, и меня туда не пустят. Смотрю, где тут поближе к Афинам остров. Вроде бы самый близкий по карте… Эвбея или Эвия. А ведь что-то такое было про Эвбею у Иоанна Русского? Всезнающий Яндекс за пару минут мне сообщает, что да, на острове Эвбея находится село Нео Прокопио, а в этом селе – мощи святого Иоанна Русского. Недолго совещаясь, мы забронировали гостиницу в Халкиде…
Никаким чудом это не казалось. И даже совпадением. И даже никто из нас не хотел этого, не молился об этом. Просто через две недели, можно сказать, нечаянно, мы вошли в храм святого Иоанна Русского. Накануне мы, едва прилетели, сразу на такси из аэропорта Афин доехали до Халкиды, там переночевали, взяли в аренду автомобиль. И этот собор в Нео Прокопио был первым храмом в Греции, в который мы попали. Огромный белый храм, неожиданно огромные, полутораметровые восковые свечи. Прямо у входа – рака с мощами Иоанна Русского. И теперь мы прочитали акафист этому святому, как раз «с любовию лобызающе… святыя мощи твоя», которые «врачебница есть духовная, сокровище чудес, небесных аромат вместилище».
Потом мы пили кофе – конечно, не по-турецки, а по-гречески – около храма. И потом ездили еще дальше и выше в горы – в монастырь святого Давида Эвбейского, где хранится великая святыня – голова святителя Василия Великого. Радушные монахи на ломанном английском, вернее, почти с полным отсутствием английского, взывая к нашим жалким познаниям в древнегреческом, пригласили нас, единственных подвернувшихся мирян, на вечернее богослужение в крошечный, высеченный в камне храм. Это была удивительная служба. На литии монахи воткнули свечи в свежеиспеченные буханки хлеба, освящали свое вино и початую бутылку оливкового масла. После службы мы поехали – в потемках, по горам – обратно в Халкиду. Пока ехали, наконец удивились – как это все могло произойти? Как мы здесь оказались? Говорили про Иоанна Русского. Я напомнила мужу: столько раз мы в молитвах читали о благоухании от мощей этого святого – и вот мы сами это благоухание слышали. А он вдруг удивляется: «Как так, а я не обратил внимания». И мы снова поехали в Прокопио. Тем более что по пути. Едва успели – служители уже закрывали двери. Нас пустили. Так мы снова оказались около мощей святого Иоанна Русского. И сейчас, во второй раз, наконец дошло: наше присутствие здесь – чудо. Ничего сверхъестественного. Но чудо ведь.
Естество человеческое и естественные события
В Греции мы были на масленице. А на второй седмице Великого поста снова случилось чудо. Это чудо довольно часто случается в нашей жизни, но от этого не становится менее чудесным: оказалось, что мы снова ждем малыша. Предыдущий малыш не родился живым, и я немного – а иногда и очень даже много – беспокоилась о новом малыше. С самого первого дня, как только я узнала о беременности, и потом, все 9 месяцев, я молилась Иоанну Русскому и мазала маслом от его мощей свой живот, имея в виду – нового малыша. Никогда раньше так не делала, а в тот раз как-то вот само сложилось. А потом случилось еще одно чудо, тоже для кого-то естественное, а для меня всегда невероятно фантастическое: родился живой человек. И чудо – вот оно: я помазала маслицем от Иоанна Русского лобик живой девочки.
Храм прав. Иоанна Русского на острове Эвбея
Эта девочка жила, росла, масло закончилось. У меня был еще один флакон, но я подумала: не буду же я всю жизнь мазать ее лобик этим маслом? Будем так молиться, без маслица, Иоанн Русский и так нас услышит. Не в маслице же дело, а в нашей вере…
Долго ли коротко ли, малышка заболела. Острый отит. Сначала педиатр, потом лор, на контроле еще один педиатр – я всегда в более-менее серьезных ситуациях собираю мнения разных врачей. Назначили антибиотики. Спать девочка могла только вертикально – воспаление было в каждом ушке. Есть мамино молоко она тоже могла только в вертикальном положении. Лежа – сразу сильная боль, страшные крики. На фоне антибиотиков начался сильнейший понос, если ребенок был в памперсе больше часа, кожа становилась красной, все опухало. Несколько ночей мы все почти не спали.
Конечно, мы молились… Но вдруг – снова вдруг – я вспомнила про Иоанна Русского. Родной, дорогой, пожалуйста!!! Помогай! Достала высоко убранный новый флакончик с маслицем, перед сном помазала девочке лобик. Позади бессонные ночи, впереди – неизвестно что, не могу думать. Устроилась с малышом в подушках полулежа.
Не помню, как заснула, не поняла, как проснулась. Была суббота, на часах 12 часов… дня. До меня медленно дошло, что, похоже, я проспала всю ночь. И со мной – дочка. Которая лежит рядом со мной на боку, значит – на одном из больных ушек. И вот она просыпается. Улыбается. Я не верю сама себе, вспоминаю про Иоанна Русского и, еще не веря, верю, что это он исцелил малыша.
Тут до меня доходит еще одна вещь – девочка всю ночь, больше 12 часов подряд, проспала в одном памперсе. Что с ее кожей – страшно себе представить. Я расстёгиваю памперс, а памперс… чистый. И кожа у девочки чистая, без каких бы то ни было намеков на покраснение. Кто не имел дела с памперсами и детскими поносами, тот меня не поймет. Тот, кто знает, как оно бывает – поймет, что этот чистый памперс вместе с чистой кожей малыша – что-то из области фантастики.
Может быть, это было совпадением. Кризис миновал, антибиотики подействовали. Понос прошел – кто его знает, как он может так вдруг пройти, но вот прошел. Так сложилось. Как сложилось и все остальное.
***
И мне кажется – правда, сложилось. Я же сказала: я не могу рассказать о настоящих чудесах, которые будоражат воображение, когда нарушается естества чин. Я могу рассказать только о том, как все «само собой» складывается, если святые приходят в нашу жизнь. Складывается так, как нужно, тогда, когда нужно.
Никаких чудес. Только одно чудо: то, что Господь рядом, Господь с нами. И с нами – Его святые. С которыми можно общаться. Они – просто рядом, слышат нас и приходят на помощь. И хочется надеяться, что они помогут нам справиться с нашими мелкими и серьезными трудностями не только в этой жизни. Наши друзья и знакомые – святые – знают дорогу в наше общее Отечество, к нашему общему Отцу. И может быть мы, пользуясь этим полезным знакомством, как-нибудь, когда-нибудь тоже доберемся туда?
