Ежедневно христиане молятся за умерших близких, а 7 раз в году вся Русская Православная Церковь обращается к Богу, предстательствуя за всех своих умерших чад. Родительские субботы — дни особого поминовения усопших. Утром совершаются заупокойная Литургия и панихида. Накануне вечером служится Великая панихида – Парастас. В переводе с греческого это означает «предстояние», «ходатайство». Именно в этом и состоит смысл и значение родительских суббот для верующих. Люди, чей земной путь закончился, уже не могут исправить своих ошибок и покаяться в своих грехах, но живые могут просить у Господа милости для них.

Димитриевская родительская суббота установлена накануне дня памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) и стала днем особого поминовения усопших после победы русских воинов в Куликовской битве в 1380 году.

Сначала в этот день поминали именно тех, кто погиб на ратном поле. Но в Новгородской летописи XV века о Димитриевской родительской субботе уже говорится как о дне поминовения всех умерших. 

Непременно ли в Родительскую субботу нужно сходить на кладбище или самое важное — прийти на Литургию? Есть ли в церковном календаре день, когда в храме молятся за самоубийц и некрещеных? Почему, отправляясь на родные могилки в Пасху, мы отступаем от Господа. Об этом поговорим с иереем храма Спаса Нерукотворного Образа Алексием Некрасовым.

Батюшка, начнем с самого простого и самого главного вопроса: зачем мы молимся об усопших?

— Уходя в мир иной, душа человека уже не может молиться, она, увы, бессильна. И тогда нужны наши молитвы, наши добрые дела за них.

В церковном календаре установлено 7 родительских суббот. В этом году светские СМИ написали, что 12 октября, накануне Покрова Пресвятой Богородицы, есть и Покровская родительская суббота? Это какое-то нововведение?

— Я, честно говоря, про такую и не слышал. Официально ее в церковном календаре нет. Может быть, народ придумал, журналисты подхватили…

Заупокойная лития, панихида, молебен…Даже для многих ходящих храм регулярно, не совсем ясна грань между этими формами Богослужений. Помогите разобраться.

— Самая важное и главное в Церкви — это Литургия, где во время проскомидии мы вынимаем частицы за всех живых и усопших православных христиан. Как правило, панихида служится после Литургии, занимает 30-40 минут. Поются специальные песнопения. В молитвах панихиды люди просят у Бога лучшей загробной участи для близких и прощения грехов, совершенных ими при жизни. Лития — самая короткая заупокойная служба, которая состоит всего из нескольких молитв и песнопений, она длится всего несколько минут. Обычно после придания тела земли после чина отпевания священник служит литию. Также литию принято служить в дни рождения, в дни смерти.

 

“ПАРАСТАС – ЗАУПОКОЙНАЯ ВСЕНОЩНАЯ – ВЕЛИКАЯ ПАНИХИДА ПО ВСЕМ УСОПШИМ ПРАВОСЛАВНЫМ ХРИСТИАНАМ, СОВЕРШАЕМОЕ НА ВСЕНОЩНОМ БДЕНИИ РОДИТЕЛЬСКИХ СУББОТ (СЛУЖИТСЯ ВЕЧЕРОМ В ПЯТНИЦУ)”

 

Про отпевание…Сейчас появилось много желающих отпеть своих усопших заочно. Это допустимо, насколько я знаю, если нет тела, например, сгорел, утонул человек.

— Заочное отпевание было актуально во время войны. Приходила похоронка родным, и они так провожали в мир иной своих воинов. Сейчас заочное отпевание неактуально, за очень-очень редким исключением. Знаю, что некоторые архиереи уже запретили заочное отпевание. Думаю, скоро это решение будет принято на уровне Патриарха. Отпевание – это обряд, не таинство. Мы просто провожаем человека в жизнь вечную. Он скоро встретится с Богом. Родные помогают преодолеть этот момент перехода из временной жизни в вечную. Если вспомним, сколько священников было расстреляно в первые советские годы, их ведь никто не отпевал. Родные подчас не знали, жив ли он или уже расстрелян. Но посмотрите, многие из них сейчас причислены к лику святых.  

Увы, советские атеистические года, когда храмы в большинстве своем были закрыты, люди в Пасху ехали на кладбище. Пусть хотя бы таким, совсем неправильным с точки зрения веры, они несли свои усопшим весть о Воскресшем Христе. Сейчас ситуация изменилась кардинально. Храмы открыты, колокольный звон зовет всех на Литургию, но люди упорно продолжают ехать на кладбище…

— Для поминовения усопших есть специальный день – Радоница. Это восьмой день после Пасхи. В Светлую седмицу в храме отошедших в вечность не поминают. Канун в храме обычно закрыт, свечи мы не ставим. Господь Воскрес, и мы прославляем Бога. Празднуют и живые, и мертвые. Совершая в эти дни панихиду, мы будем лишать усопших радости. И если человек умирает в Светлую седмицу, то существует специальный чин отпевания, поются пасхальные песнопения.

Поминовение самоубийц. Их в храме не поминают никогда?

— Нужно разбираться, как ушел человек из жизни. Если суицид стал результатом психического заболевания, то обычно родственники собирают все необходимые бумаги, что человек состоял на учете, принимал таблетки, пишут прошение на имя правящего архиерея. Комиссия, рассмотрев все обстоятельства, принимает то или иное решение. Таким образом, мы иногда самовольно ушедших людей из жизни мы поминаем и в храме. Если же человек решил покончить с жизнью из-за несчастной любви, например, то за него в храм не молятся, но поминают дома, келейно. Господь даровал человеку жизнь, и завершить ее может только Господь. Совершая самоубийство, человек идет против воли Божьей.

Часто можно услышать, что есть один день в году, когда в храме можно поминать самоубийц. Есть такой день?

— Нет. Поминаем только в домашних молитвах. Также мы не поминаем некрещеных. Такие люди не состояли в лоне Церкви. Недавно отошедший в Вечность протоиерей Валентин Радугин говорил, что каждый человек будет спасаться своей верой. И если человек не был крещен, это не значит, что он будет гореть в аду. Если человек делал добрые дела, заботился о других, Господь обязательно воздаст ему. А мы с вами должны благодарить, что мы в православии. Это милость Божья к нам.

Народ точно подметил, что есть люди, которые приходят в храм три раза в жизни. Когда их приносят крестить, потом – венчать, потом отпевать…

— …да, их еще колясочниками называют

Отцы по-разному относятся к поминовению таких христиан на проскомидии, ведь христианами они были формально…Как Вы считаете, нужно ли в записках писать имена этих людей?

— Если человек не исповедовался, не причащался, то я не поминаю таких людей на проскомидии. Так благословил мой духовник, и я его выполняю. О крещеных, но не ходивших в храм, можно молиться на Литургии во время ектеньи, во время молебна, на панихиде. Но есть и противоположное мнение, согласно которому нужно обязательно поминать всех крещеных на проскомидии, если не отошли от Церкви, не впали в богоборчество или ересь.

Очень часто родственники новопреставленного подают сорокоуст об упокоении, но сами при этом на Литургию не ходят, дома не молятся. Они считают, что поданная записка и молящийся в алтаре священнослужитель помогут их усопшему «услышать добрый ответ на Страшном судище»…

— Если человек заказывает, например, панихиду, то он должен на ней присутствовать. Часто в суете будней, нам некогда зайти в храм. Как считается, денежки отдал — проблему решил. Но повторюсь, человек должен молиться сам. Но есть, конечно, люди, которые все 40 Литургий ходят в храм, чтобы молиться о своих упокоившихся родственниках.

По усопшим принято читать Псалтирь, как правильно это делать?

— Если человек церковный, состоял в приходе, то за него, конечно, молится весь храм. Собираются 20 человек и читают по кафизме в день. Получается, что за усопшего каждый день вычитывается Псалтирь. Если «двадцатка» не собирается, то кто-то просит чтецов, которые за плату читают Псалтирь. Даже если и такой возможности нет, то молиться за усопших все равно нужно. Пусть не полностью кафизму прочитывать. Дело ведь не в многословии. По чуть-чуть, понемногу, по одной молитве, но со всей душой.

Молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отошедшим в мир иной. Усопший не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе – все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа.