Ленивое августовское солнце заливает светом болгарский городок Варну. Воскресенье. Жарко. Над городом плывет колокольный звон, созывая на Литургию православных христиан. Роскошный кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы в самом центре, на площади Мефодия и Кирилла.
— А что здесь служба на русском языке идет? — слышим разговор русских туристов, забежавших на минутку поставить свечку «за здравие». — Батюшка вон «Отче наш» читает, так я его понял от первого слова и до последнего, — удивляется мужчина.
— Так не на русском служба идет, — вполголоса отвечает им такая же русская туристка, — на церковнославянском. И у нас на нем служат, и в Болгарии. Мы же все православные. – И тут же прикладывает палец к губам, прося тишины.
Русских туристов в болгарских храмах узнать можно мгновенно – по покрытой голове. От традиции входить в храм, убрав волосы под косынку, в Болгарии давно отказались. Но наши люди хоть платком носовым, но голову покроют.
Исповедование православия в Болгарии началось в I веке. По преданию церкви, уже в эти года епископская кафедра имелась в городке Одесосе (как раз нынешняя Варна), где епископом был ученик апостола Павла Амплий. Всеобщее крещение болгарского народа произошло в 865-м голу при святом князе Борисе.
В литургической жизни Болгарская православная церковь придерживается новоюлианского календаря, поэтому, когда в России вспоминали святых великомучеников князей Бориса и Глеба, в Болгарии готовились встречать Преображение Господне.
Признаться честно, влияние католицизма в Болгарской православной церкви все же ощущается и не только в ином шаге календаря, «легкомысленности» одежд.
Здесь никто не остановит, если заглянувшие туристы без благословения начнут фотографировать службу, иконы, священнослужителей.
Может, «слава Богу, что пришли»? А может – городок курортный, любопытствующих много, если всех одергивать, учить правилам поведения, то и молиться некогда будет?
На Литургии можно сидеть, причем это не греческие стасидии, на которые принято лишь чуть опираться локтями. Это удобные лавочки со спинками. И встают прихожане с них крайне редко.
«Символ веры» и «Отче наш» поет только хор – прихожане внимают. Для совершения Таинства исповеди в больших храмах выстроены конфессионалы, это закрытые исповедальни, где остаются один на один Господь, христианин и священнослужитель как свидетель раскаяния в грехах.
Возле икон не найти привычных подсвечников. Они, как правило, установлены возле стен и бывают только двух видов: за здравие и за упокой. Это четырехугольные массивные формы, наполненные песком и сверху залитые водой.
В Болгарии, пожалуй, как и во всем православном христианском мире очень почитают и любят святителя Николая. Только в одной малюсенькой Варне мы насчитали три храма в его честь.
День святого Георгия для Болгарии не только церковный, но и государственный праздник. 6 мая является днем храбрости и посвящен болгарской армии. Поэтому икона Георгия Победоносца, копьем поражающего змея, есть практически во всех болгарских храмах.
Не меньшей любовью пользуется у болгарских христиан Серафим Саровский и Матрона Московская, а также Лука Крымский.
Любопытно пишутся записки на проскомидию: сначала имя, затем — уточнение. Вместе привычного нам: «иеромонаха Игнатия, младенца Ивана, болящей Тамары» принято писать «Игнатия – иеромонаха, Ивана – младенца, Тамары – болящей». Причем листочков и ручек нет, записки под диктовку прихожан пишет сидящая за свечным ящиком сотрудница. Очереди перед началом Литургии выстраиваются солидные.
В советские годы Болгария считалась 16-й республикой, поэтому гонения властей церковь тоже не избежала. По всей стране были закрыты сотни монастырей, храмов.
Расположенный в курортном местечке святых Елены и Константина под Варной монастырь этой печальной участи не избежал.
Построенный в 16 веке, он укрывал под своими сводами сотни монахов. В начале 20-го века монастырь закрыли. Больше пяти десятков лет простоял он без молитвы и славословия, с забитыми окнами, уходя все глубже в землю.
А когда образумились и в Болгарии, от монастыря осталось одно название. Какой уж монастырь, когда в 50 метрах море, и все вокруг застроено отелями, спа-центрами, кафе и аттракционами. И полуголые люди то и дело заглядывают в церковные ворота. Какое уж тут спасение монахам?
Живет и служит в монастыре игумен Стоян. Каждый день ровно в 5 вечера читают акафист Пресвятой Богородице. Литургию служат только по воскресеньям. Среди Причащающихся не только местные жители, но и туристы, русские, в основном. Опять же несложно догадаться по покрытым головам и старательно обернутым вокруг талии палантинам.
Общину игумен Стоян собрал. Пока родители украшают храм к празднику, рядом — на пятачке, закрытом деревьями, гоняют в футбол молодые ребята и пару девчонок. Мальчишки в алтаре прислуживают, девочки поют на клиросе.
Старательно поют, но, признаюсь честно, все песнопения слились в непрерывно льющуюся на одной ноте молитву. Но Господь видит старания этой юной певчей, а нас простит за то, что так захотелось домой, в родной храм, где «Херувимская» звучит так, что хочется плакать, благодарить и молиться.
Преображение Господне отмечают 19 августа все православные христиане.
Трое ближайших учеников Христа — Петр, Иаков и Иоанн — по пути в Галилею поднялись вместе с ним на гору для совместной молитвы. Там они смогли увидеть Преображение Иисуса, который предстал перед апостолами в божественном облике, светлых одеждах, окруженный сиянием. Иисус запретил апостолам рассказывать об увиденном до дня своего Воскрешения.
В этот день освящают фрукты нового урожая. В Греции, Израиле, на Кипре прихожане несут в храмы виноград, из которого потом делают вино для причастия. В России виноград заменили на яблоки, доступные во всех уголках страны.
Примечательно, что по древней традиции, на Руси не ели яблок до Преображения. Сначала нужно было их освятить и поблагодарить Бога за созревшие плоды.
Впрочем, в этом празднике чин освящения фруктов точно не стоит на первом месте.
«Спас — это Спаситель. И он не может быть фруктовым или злаковым», — объясняет смысл праздника митрополит Запорожский и Мелитопольский УПЦ МП Лука —
«Современный человек привык ассоциировать церковные праздники со своими приземленными представлениями о них. Глубина и смысл не так уж нужны и важны, а вот то, что можно пощупать, потрогать и скушать, это интересно и привлекает человека. Люди связывают христианские праздники с глубоким духовным смыслом, в большинстве своем не понимая и не желая узнать их смысл. Спас — не название дня недели, это Христос, и Он не может быть медовым, яблочным или ореховым. Он может быть «Сладчайшим» для души человеческой, как Его зовет церковная поэзия, но не фруктовым или злаковым».
Во имя Отца, и Сына и Святаго Духа! Дорогие братья и сестры, сегодня Православная Церковь чествует особый двунадесятый праздник — Преображение Господне.
Господь берет с собой на гору Фавор только троих самых близких и верных учеников: Петра, Иоанна и Иакова. Почему? Эти ученики олицетворяли собой веру, любовь и праведность.
С этого момента Господь начинает свой Крестный путь в Иерусалим, на страдания. И чтобы ученики не утратили веры в Господа, Господь показал им свою Божественную славу.
Господь всегда был в Божественной славе и сиянии, но грешное человеческое существо было не способно этого увидеть. И Господь даёт самым подготовленным к видению Божественной славы людям увидеть этот Божественный свет.
Всем нам дана как возможность преобразиться, так и возможность увидеть свет Божественной славы — не будем забывать, что мы созданы по Образу и подобию Божьему, а Господь Иисус Христос, помимо Божественной, имеет в себе и человеческую природу. Через благодать, исходящую от Бога, просвещается и все то, что им было когда-либо создано. Как мы видим в Евангельском чтении, свет исходил даже от Его одежды.
Вообще, все, что нас окружает, призвано быть вместилищем Божественной благодати и Его света.
Например, мы приносим в этот день освящать яблоки и прочие плоды, мы в храме освящаем воду, хлеба, совершаем таинство Евхаристии, в котором хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христовы — все это начало преображения земной материи в иную сущность через нашу веру.
Можем и мы с вами преобразиться! Нужно для этого только очистить свои душу и сердце и открыть их для Бога. Достичь этого мы с вами можем, живя жизнью Церкви, регулярно причащаясь, исповедуясь и внимательно относясь к своей жизни, сверяя её с Евангелием.
Дай Бог и нам, братья и сестры, взирая на Божественный фаворский свет преобразиться и войти в Царство Небесное. Аминь!
В церковном календаре православных христиан 14 августа — Празднество Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы. Начинается Успенский пост. Самый непродолжительный по времени, но такой же строгий как Великий, он предваряет праздник Успения Пресвятой Богородицы.
Праздник Изнесения Древ Животворящего Креста Господня был установлен в IX веке в Константинополе. Август традиционно самый жаркий месяц в году. В этот период активно распространялись инфекционные заболевания. Каждый год часть Животворящего Креста, который хранился в домовой церкви греческих императоров, приносили в храм Святой Софии и освящали воду ей. Люди же прикладывались ко Кресту, на котором был распят Христос, пили освященную им воду и исцелялись.
По церковному уставу в день праздника в центр храма на Литургии выносится Крест: до субботней вечерней службы все верующие могут ему поклониться.
Праздничное богослужение в храме Спаса Нерукотворного Образа возглавил настоятель протоиерей Андрей Бондаренко. Сослужил ему клирик иерей Димитрий Карпов.
Празднество Всемилостивого Спаса в народе принято называть Медовым Спасом. Конечно, такого названия в церковном календаре нет, но объяснить смысл традиции легко, особенно если обратиться к Ветхому Завету.
Именно в августе начинают качать мед. Как правило, первое, самое хорошее, принято посвящать Богу. Неспроста старшие сыновья в благочестивых семьях служили Господу в храмах. Мед тоже приносили и в храм как жертву, как дар Богу за все Его неисчислимые милости.
В книге Исход читаем: И сказал Господь Моисею: пойди, иди отсюда ты и народ, который ты вывел из земли Египетской, в землю, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: потомству твоему дам ее; и пошлю пред тобою Ангела [Моего], и прогоню Хананеев, Аморреев, Хеттеев, Ферезеев, [Гергесеев,] Евеев и Иевусеев, [и введет он вас] в землю, где течет молоко и мед; ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный.
Традиция освящения меда в этот день никак не связана с праздником Всемилостивого Спаса. И, конечно же, эта благочестивая традиция не должна собой затмевать тот праздник, который отмечается Православной Церковью в этот день.
«Телесная болезнь служит к исцелению душевной; мы не можем похвалиться, чтобы оной не имели. Слава и благодарение Господу, врачующему нас терпкими наведениями!»
Преподобный Макарий Оптинский
Мы очень боимся болезней. Кто-то при первых же признаках простуды мчится в аптеку покупать лекарство, сбивать температуру. Кто-то делает вид, что болезни нет, «сама пройдет». А третьи вообще предпочитают максимально оттягивать визит к врачу, особенно если есть подозрения на какое-то тяжелое заболевание, например онкологическое. Принцип: «я не знаю – значит, не болею», увы, очень распространен.
Но корень всегда один — страх. «Господь меня за что-то наказывает», — думаем мы. И начинаем лихорадочно вспоминать, за что такая напасть для меня навалилась. Хотя Церковь предлагает совсем иную формулировку вопроса: «Для чего эта болезнь была попущена. Что я делаю неправильно, в каком направлении я иду?».
— Батюшка, вопрос общий, но самый насущный. Почему люди болеют?
— Нужно понимать, что болезнь не является нормой. Норма для человека – радость. Но она не может уместиться в нашей поврежденной природе, и болезнь, и смерть стали ее частью. Посредством смерти Бог изымет нашу природу из-под действия греха. Да, смерть для человека — это зло, но именно с ее помощью Господь изымет нас от абсолютного зла. Природа будет разобрана и собрана вновь, но уже без смерти и греха. Уместно сравнить болезнь с ядами. Как говорил Парацельс, что «всё есть яд и всё есть лекарство, всё зависит от дозы».
— Получается, что мы должны радоваться, когда Господь посылает нам болезни?
— Бог ведет человека своим путем. Да, иногда это путь болезни, но мы верим, что Промысел Бога о каждом человеке уникален. Господь ведь говорит, что ни один волос с головы не упадет без Его ведома. Ничего не бывает случайного. Бог Сын молится Богу Отцу особым образом обо всех христианах. И если Господь попустил болезнь, значит, посредством этой болезни Он пытается нам помочь. Грех существует в двух формах: как состояние природы и проявление воли. Грех как составляющая нашей природы есть даже в святых, поэтому и святые бывают поражены болезнью. Оторванная от Бога наша природа страдает и поэтому болеет.
— Отец Димитрий, конечно, нужно понимать промысел Божий о человеке, но ведь иногда человек иногда ведет себя так неаккуратно, что невозможно не заболеть.
— Бывает, что и сам человек болезни приобретает по своей неаккуратной духовной и телесной жизни. Неумеренно или не ту пищу вкушает, неправильные привычки имеет. И было бы неправдой говорить, что болезнь ту или иную нам посылает Бог. Человек сам себе вредит неправильным образом жизни. Болезнь болезни рознь.
— Из жития Паисия Святогорца мы знаем, что он сам просил для себя у Господа онкологическое заболевание. Зачем? Хотел так спастись для жизни Вечной?
— Каждого человека Господь ведет своим путем. Есть такое понятие, как удостоверение Благодати. Святые явственно чувствовали, что им нужно для спасения. И просили о болезня. Тут уместно вспомнить житие преподобного Пимена Многоболезненного, который подвизался в Киево-Печерской Лавре. Он принял постриг, но болезнь приковала его ко одру, блаженный никогда не вставал, но перед смертью Господь дал ему сил, чтобы сидя попрощаться с братией.
Казалось бы, человек святой жизни, а Господь вел его через болезни. Апостол Павел пишет: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор.12:9). Что это означает?! Что ощущая немощь собственную, Господь помогает меньше бороться с какими-то внешними обстоятельствами, направляя силы на духовное возрастание. Болезнь, например, может смирить гордыню человека. Или будь человек здоров, он, может быть, пустился бы во все тяжкие и погиб. Это действие промысла Божия.
— Верно ли утверждение, что Господь, подавая болезни, хочет, чтобы мы в итоге пришли к Нему?
— И в храм люди по-разному приходят, и по болезни тоже. Может быть, изначально, человек приходит обряда ради, не понимая истинной сути. Но (!) человек, пусть на каком-то другом уровне, но ощущает действие благодати. В своем духовном развитии человек проходит несколько этапов. Один из них — языческий подход, который называется магизмом. Он предполагает результат при точном исполнении обряда. Поэтому многие, приходя в храм, точно ищут, куда поставить свечку, к какой иконе, спрашивают, какую именно молитву прочитать. Такой примитивный уровень проходят некоторые новоначальные христиане, а затем приходит понимание, как на самом деле идет общение Бога и человека: Бог может дать всё, что необходимо, но человек не сразу может это принять. А для этого нужно измениться. Действенность нашей молитвы зависит и от искренности молитвы и от того, насколько открыт человек, чтобы получить помощь.
— Мы в молитвах просим исцеления, но, быть может, вернее было бы просить о достойном и терпеливом несение болезни и скорбей с ней связанными?
— Монаху полезно себя поддерживать, а не исцеляться, а вот мирянину полезнее исцелиться, чтобы заботиться о своей семьей, о близких. Просить об исцелении не грех, но нужно добавлять: «Да будет Твоя святая воля». Так мы показываем, что Промысел действует на нас через болезнь. Поэтому мы и просим, «Господи, исцели, если нам это полезно». Нужно помнить, что Господь нам всегда подаст лучшее.
— Особняком стоят психические. Они тоже даются человеку, чтобы он по-другому взглянул на свою жизнь?
— Человек трехсоставен: дух, душа и тело. Болезнь затрагивает все составляющие. Поражение души и тела явно выражается. Когда же поражается дух – это уже грех. Но все взаимосвязано. Живя во грехе, душа у человека страдает, он все время в унынии пребывает. Тело страдает от этого. Чтобы утешиться, человек прибегает к запрещенным усладам. Одно не радует – ищет другие способы. Итак в конце концов человек может повредить и духу, и душе, и телу.
«Господь да подаст тебе терпение в болезни. Упадать духом не надо, а надо молиться и просить у Бога терпения. Ты сознаёшься, что по грехам своим стоишь этой болезни. Это хорошо, вот и терпи, и не унывай, но приноси Господу покаяние в своих грехах и надейся на милосердие Господне. Телесными страданиями очистит Господь душевные скверны и прощение подаст. Терпи, и молись, и за всё Бога благодари».
Преподобный Иосиф
2 августа Церковь празднует память святого пророка Илии — одного из самых почитаемых святых Ветхого Завета. Его почитают не только в христианстве и иудаизме, но и в поздних протестантских сектах и исламе, а следы его образа присутствуют даже в языческих религиях. С малых лет Илия посвятил себя Богу, поселился в пустыне и проводил жизнь в строгом посте и молитве.
Илия родился в городе Фесвит, в стране Галаадской. Он происходил из рода Аарона, его отцом стал Савах, который узнал о появлении на свет необыкновенного сына по Божественному знамению. Во время самого рождения с младенцем разговаривали мужи в белых одеждах, кормили его и пеленали символическим пламенем. Ангелы делали Илию тем пророком, который будет свергать идолопоклонства пламенем своих речей или гневом своего оружия.
Пророк Илия был ревностным поборником чистоты веры в Израильском царстве и грозным обличителем идолопоклонства и нечестия.
Пламенный Илия обличал грехи народа Израиля, в том числе и грехи главы народа – царя Ахава и его семьи. В те времена истинные ревнители благочестия были изгнаны из страны, и при дворе был учреждён штат жрецов Ваала. Грозным мстителем за попрание святыни явился пророк Илия, который совершил немало чудес, чтобы вразумить нечестивого царя-отступника и его жену.
По молитве пророка, землю Израиля поразила засуха, длившаяся три года. Когда народ изнемог от засухи, Илия предложил устроить состязание со жрецами Ваала, чтобы выяснить, чей бог истинный. Собрав народ на горе Кармил, пророк Илия предложил соорудить два жертвенника: один – от жрецов Ваала, другой – от пророка Илии для служения Истинному Богу. «На который из них спадет огонь с неба, тот будет указанием, чей Бог истинен, – сказал пророк Илия, – и все должны будут поклониться Ему, а не признающие Его будут преданы смерти».
Жрецы Ваала плясали, молились и кололи себя ножами весь день, но ничего не случилось. К вечеру святой пророк Илия воздвиг свой жертвенник из 12 камней, по числу колен Израилевых, возложил жертву на дрова, приказал выкопать вокруг жертвенника ров и повелел поливать жертву и дрова водой. Когда ров наполнился водой, пламенный пророк обратился к Богу с горячей молитвой и прошением, чтобы Господь ниспослал с неба огонь для вразумления заблуждающихся и ожесточившихся израильских людей и обратил сердца их к Себе. Огонь пал с неба и возжег жертву пророка Илии.
Народ закричал: «Воистину Господь есть Бог Един и нет другого Бога, кроме Него!». Тогда по повелению пророка Илии жрецы были убиты. По молитве пророка Илии Господь послал на землю обильный дождь, засуха кончилась.
По преданию, пророк Илия был взят на Небо живым: «Вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на Небо» (4 Цар. 2:11). Согласно Библии, до него живым на небеса был взят лишь Енох, живший до Потопа (Быт. 5:24).
Иконописная традиция изображает пророка Илию возносящимся на колеснице с огненными колесами, которая окружена со всех сторон пламенем и запряжена четырьмя крылатыми конями.
На Руси пророк Илия изначально пользовался большим уважением. Еще при князе Аскольде, в начале IX века, был воздвигнут соборный храм пророка Илии в Киеве. Приняв Крещение, святая равноапостольная княгиня Ольга построила храм пророка Илии у себя на родине, в селе Выбуты. Возможно, давнее и особое почитание пророка Илии на Руси объясняется тем, что с принятием христианства в народном сознании Ильёй-пророком заменился образ языческого Громовержца-Перуна.
Сегодня Церковь празднует память святого пророка Божия Илии. В Третьей и Четвертой книгах Царств мы читаем о великих делах пророка, о чудесах, которые он совершал перед лицом народа израильского. Читаем о том, как, чтобы доказать бытие истинного Бога, он призывает четыреста пятьдесят пророков Вааловых и приносит жертву Господу, а они приносят жертвы своим богам; и жертву пророка по его молитве попаляет Божественный огонь, жертв же лжепророков огонь не касается.
Жизнь пророка Илии научает нас тому, какими были истинные пророки, призванные Богом на особое служение, на особую миссию – возвещать людям о Боге. Пророки были гонимы, и мы слышали сегодня в евангельском чтении слова Христа: «Пророк не имеет чести в своем отечестве» (Ин. 4:44), – т. е. там, где он проповедует, он не бывает понят. У всех пророков были враги и недоброжелатели, люди, которые желали им смерти. Как и все люди, пророки имели свои немощи, и не всегда была им по силам та невероятно трудная миссия, которая была на них возложена – свидетельствовать о Боге людям, которые не хотели этого свидетельства слышать.
Читая о жизни других пророков, мы узнаем, что, когда Господь призывал их, некоторые из них отказывались. Один сказал, что он слишком юн, другой – Иона – вообще бежал от Лица Божия, сознавая, что нет у него сил исполнить возложенную на него Богом миссию. Пророк Илия в отчаянии просил у Бога смерти. Но пророков всегда подкрепляла благодать Божия, в своем служении они непосредственно соприкасались с Богом, встречали Его в личном духовном опыте.
Встречи эти бывали разные. Иногда Господь приходил в легком дуновении ветра, т. е. в некоем сокровенном духовном утешении, как это было с пророком Илией. Но бывало и так, что не только пророк, но и весь народ был свидетелем явления Божия, когда, например, тот же Илия с помощью огня решил показать, быть ли Господу или Ваалу Богом Израиля. В разные периоды человеческой истории Бог посылал людям пророков, чтобы от них люди услышали слово истины, чтобы они чудесами засвидетельствовали присутствие Божие и силу Божию. И во все эпохи пророки были людьми немощными – такими же, как мы с вами. Их пророческая миссия намного превышала их естественные человеческие силы, и они, не надеясь на собственные силы, искали помощи у Бога. Они просили у Бога духовного подкрепления в трудные минуты, когда были оставлены людьми, гонимы, когда враги искали их смерти. И Господь таинственным образом подкреплял их благодатью Святого Духа.
Вспоминая ветхозаветных пророков, мы вспоминаем не каких-то людей, которые жили в древности и три тысячи лет назад прославились своими великими делами, но святых, духовное наследие которых продолжает жить в нашей Церкви. Вспоминая их и молясь им, мы надеемся хотя бы в малой степени проникнуться тем духом, которым они жили, и получить хотя бы частицу той благодати Божией, которая была дана им не ради них самих, но дабы помочь им нести нелегкую миссию свидетельства о Боге перед людьми, тот крест, под тяжестью которого и мы порой сгибаемся, не находя в себе сил, чтобы его понести.
Иногда мы говорим: Господи, это невозможно, этот крест слишком тяжел для меня. И тогда приходит благодать Божия в «веянии тихого ветра», и ее освежающее и укрепляющее дуновение дает нам новые силы.
Преподобный Серафим Саровский, один из наиболее почитаемых монахов в истории. Чудотворец, до пострига носивший имя Прохор, появился на свет 19 июля 1759 года, в благочестивой купеческой семье из города Курска. Уже с детства его жизнь была отмечена знамениями милости Божией.
Еще в детстве он по неосторожности упал с колокольни храма, но остался невредим. Затем, будучи отроком, он тяжело заболел, однако Богородица в видении обещала его матери, что он будет исцелен, и когда его приложили к Курской иконе Божией Матери Знамения, он быстро поправился.
Два года Прохор подвизался в Саровской Успенской пустыни, известной строгостью выполнения иноческого устава, и затем 18 августа 1786 года принял постриг с именем Серафим, что значит «пламенный».
Испытывая искушения от диавола, святой Серафим усугубил свой подвиг и тысячу дней и ночей с воздетыми руками молился на камне: «Боже, милостив буди мне, грешному».
За свои подвиги преподобный сподобился даров прозорливости и чудотворения, и после длительного затвора стал принимать всех приходящих к нему за советом и утешением.
Главный же дар, который он получил за свою безграничную любовь к Богу — это всеобъемлющая любовь к ближним. «Христос воскресе, радость моя!» — с этими словами преподобный встречал каждого, кто к нему приходил.
В 1833 году преподобный Серафим Саровский с миром отошел ко Господу и был найден уже бездыханным в коленопреклоненной молитве перед иконой Богоматери «Умиление», перед которой молился всю свою жизнь.
В 1903 году преподобный был причислен к лику святых.
Дорогие друзья, что память преподобного Серафима Саровского, его жизненный опыт, духовные уроки, которыми он делится, просто взирая на нас с присущей ему ангельской полупечальной, полурадостной улыбкой с его древних и современных икон, драгоценны, как воздух.
Несмотря на известность завета, который преподобный Серафим оставил нам, своим соотечественникам, духовным детям: «Стяжи мир, и тысячи вокруг тебя спасутся», на поверку из моих собеседников, включая меня самого, может, лишь 5% из 100 когда бы то ни было принимали этот совет серьезно, как руководство к действию. Вот почему сегодня мы простираем наши дрожащие от волнения, стрессов, сердечных перебоев руки к преподобному Серафиму и просим его походатайствовать за нас перед Престолом Господа Вседержителя, пред Царицей Небесной, служителем Которой он, преподобный Серафим, себя смиренно сознавал, чтобы и на нас снизошла теплая лазурь Божественной благодати, наставляющая каждого христианина на благочестивое, праведное и целомудренное жительство, как об этом говорит святой апостол Павел в одном из своих посланий.
Именно благодать, истекающая потоком живой воды от Христа Воскресшего через таинства Церкви, одна поможет нам, если мы очень этого захотим, если уразумеем, как идти к Богу, если примем на вооружение все средства, предлагаемые преподобным Серафимом.
1. Суди себя сам, и Господь не осудит.
2. Рай и ад начинаются на земле.
3. Обрети мир в своей душе, и вокруг тебя спасутся тысячи.
4. Отведи грех, и болезни отойдут, ибо они нам даются за грехи.
5. Можно причаститься на земле и остаться непричащенным на Небе.
6. Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.
7. На хлеб и воду еще никто не жаловался.
8 . Купи метелку, купи веник да почаще мети келью, потому что как будет выметена твоя келья, так будет выметена твоя душа.
9. Паче поста и молитвы — есть послушание, то есть труд.
10. Нет хуже греха, и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния.
11. Истинная вера не может быть без дел: кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.
12. Если бы человек знал, что Господь приготовил ему в Царствии Небесном, он готов был бы всю жизнь просидеть в яме с червями.
Воспитанники Воскресной школы храма Спаса Нерукотворного Образа в Перово вместе с родителями уже третий год выезжают на совместный отдых к преподобному Сергию Радонежскому в г. Сергиев-Посад.
С каждым годом желающих принять участие в православном семейном отдыхе становится все больше. Духовный центр России – Троице-Сергиева Лавра; — красивая природа, Посадское море – всё это привлекает родителей и детей идти по следам преподобного Сергия. Дети прошли пешком до святого источника прп. Сергия Радонежского в Радонеже, посещали богослужения в Троице-Сергиевой Лавре и Хотьковском Покровском женском монастыре, читали Священное Писание и молитвенное правило утром и вечером. Купались, занимались спортом, творчеством, ходили в паломнические походы.
Приходской семейный отдых прошёл в период с 29 июня по 13 июля 2019 г.
28 июля празднуется успение святого равноапостольного великого князя Владимира Киевского, просветившего землю Русскую святым крещением. Владимир был языческим князем, который уверовал во Христа и обратил Русь в православную веру.
Владимир был внуком святой равноапостольной княгини Ольги, сыном великого князя Святослава Игоревича. Уже древнерусские книжники называли его Равноапостольным, ибо подвиг князя Владимира вполне соизмерим с апостольским: великая страна, Русь, его стараниями освещена была светом христианской веры.
Около 989 года Русская земля приняла христианство в качестве официальной, государственной религии, и это событие на тысячелетие определило весь ход нашей истории.
Владимир, который известен также как Владимир Святой, Владимир Креститель(в церковной истории) и Владимир Красное Солнышко (в былинах). Поначалу был убежденным язычником и ярым противником христианства. Вскоре после вступления в Киев он устроил на холме возле своего дворца настоящий языческий пантеон — поставил изваяния языческих богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симрагла и Мокоши.
Не сразу Владимир пришел к своей вере. Летопись рассказывает о том, что поначалу князь принял послов от волжских болгар (мусульман), латинян и хазарских евреев, предлагавших ему принять их закон.
Затем в Киев явился и греческий философ, убеждавший Владимира в преимуществах православного вероучения. Владимир избрал «добрых и смысленных мужей» и отправил их в разные страны, чтобы те на деле сравнили, как поклоняются Богу разные народы.
Вернувшись в Киев, мужи рассказали о красоте византийского богослужения: «Не знали — на небе или на земле были мы, ибо нет на земле красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех странах».
Посоветовавшись с боярами и «старцами градскими» (представителями городского самоуправления), Владимир соглашается с тем, что византийская вера лучше всех остальных.
Он посылает в Константинополь, к византийским императорам Василию и Константину, с требованием выдать за него замуж их сестру, порфирородную царевну Анну. Императоры соглашаются, но с непременным условием предварительного принятия князем христианства.
«Скажите царям так, — обращается Владимир к посланникам императоров. — Я крещусь, ибо прежде испытал закон ваш, и люба мне вера ваша и богослужение, о котором поведали мне посланные нами мужи».
Он посылает в Константинополь, к византийским императорам Василию и Константину, с требованием выдать за него замуж их сестру, порфирородную царевну Анну. Императоры соглашаются, но с непременным условием предварительного принятия князем христианства. «Скажите царям так, — обращается Владимир к посланникам императоров. — Я крещусь, ибо прежде испытал закон ваш, и люба мне вера ваша и богослужение, о котором поведали мне посланные нами мужи».
Царевна Анна в сопровождении своих приближенных и священников прибывает в Херсонес, где ее торжественно встречают жители.
Однако Владимира внезапно поражает тяжелый недуг: «по Божественному Промыслу в то время разболелся Владимир очами, так что ничего не видел, и скорбел очень, и не знал, что делать».
Анна послала к нему с такими словами: «Если хочешь избавиться от этой болезни, то крестись поскорее; иначе не выздоровеешь». Князь повелевает корсунскому епископу и священникам, прибывшим вместе с царевной, крестить себя. «И когда возложил епископ руку на него, тотчас прозрел Владимир».
Принятие христианства совершенно изменило князя Владимира. Нет сомнений, что он искренне и всей душой принял новую веру. Летопись и княжеское Житие более всего отмечают его исключительное милосердие и нищелюбие.
Любовь народа снискали не только его христианские добродетели, но и неустанная забота об обороне Русской земли. Именно на долю князя Владимира выпала тяжелейшая задача борьбы с печенегами — главными врагами Руси в конце X — начале XI века.
Русские люди начали чтить память своего Крестителя уже в XI веке. Однако официальная канонизация князя Владимира задержалась на два столетия.
«Святой благоверный князь Владимир, прежде всего, поменял свою жизнь, и вдохновил тем самым меняться сначала свою дружину, двор, а потом и целое государство. В народе князя стали ласково называть Владимир Красное Солнышко как раз за то, что он, как отец родной, стал относиться к своему народу. После прихода к истинной вере, князь повел себя как истинный христианин. Он стал помогать нуждающимся, щедро раздавать милостыню, заниматься образованием народа.
В «Повести временных лет» есть эпизод, свидетельствующий, что его просили не милосердствовать так много и обильно. Были случаи, и немало, когда князь стал прощать и отпускать на волю преступников, заслуживающих серьезной кары.
Князь Владимир — это ключевая фигура истории Руси. Почувствовав в себе действие благодати, он пожелал, чтобы она также действовала и в русских сынах. Увы, не всегда дети способны понять волю родителей, которая зиждется на их личном большом опыте. Так и наш народ не сразу принял крещение, как благое намерение. Отсюда и языческие бунты, которые противились этому повелению. Не сразу Русь перешла грань христианства. Поначалу это был просто акт крещения, но постепенно христианство вливалось в жизнь народа.
Сам князь Владимир был самым большим примером настоящего христианства. Если что-то делать императивно, без личного примера, то народ не поверил бы. Решил бы, что это политический шаг. Владимир стал другим человеком, а вместе с ним стали меняться русичи.
Люди сильно держались за идолов, потому что падшие духи готовы помогать. Они хотят тем самым добиться, чтобы человек сохранял им верность, а не Богу. Как говорил царь Давид, «Яко вси бози язык бесове» (Пс, 95:5-6). Господь в этой ситуации действовал особым образом, творя чудеса. Он ими отвечал на просьбы людей, чтобы те вразумились и поняли, что христианство и только оно имеет высшую силу.
Многие десятилетия наша страна жила без Бога, в советское время было разрушено тысячи храмов. Новый отсчет истории Россия берет 30 лет назад, с празднования тысячелетия Крещения Руси в 1989-м году. Что это означает, что святые не оставляют заботы, пекутся о своем Отечестве, предстоят о христианах перед Престолом Божиим. Аминь!
Завет святого равноапостольного князя Владимира
«Боже, сотворивый небо и землю! Призри на новыя люди сия, и даждь им уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша страны хрестьянския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и на Твою державу, побежю козни его».
15/28 июля Русская Православная Церковь празднует память святых отцов шести Вселенских Соборов, которые стали возможны только тогда, когда Римская империя признала христианство законной религией. До этого она не признавала христианство, и по Римскому законодательству оно считалась ересью, и подлежало уничтожению. Как нельзя было чеканить монету никому, кроме Римского императора, также и запрещено было создавать свою религию, что считалось преступлением против государства.
Но иудеев, которые не почитали императора как бога и идолам жертвы не приносили, никто не преследовал. Как только стали понимать, что христианство — не иудаизм, а совершенно новая религия, стали действовать законы Римской империи, и христиан стали гнать, как секту, как ересь опасную для государства.
Но при Императоре Константине случилось чудо, его мать Елена была христианкой, а самому Императору было явлено знамение на небе Крест, с которым он и победил своего противника, и стал Императором всей Римской империи, Западной и Восточной. С ним и произошел затем чудесный переворот, он признал христианство наравне с другими официальными религиями, и собрал в 325 году в Никее первый Вселенский собор.
Православная Церковь признает семь Святых Вселенских Соборов: Никейский I (325 г., против ереси Ария); Константинопольский I (381 г., против ереси Македония); Ефесский (431 г., против ереси Нестория); Халкидонский (451 г., против ереси монофизитов); Константинопольский II (553 г., «О трех главах»); Константинопольский III (680–681 гг., против ереси монофелитов); Никейский II (787 г., против ереси иконоборцев). А литургическое празднование святым отцам шести Соборов объясняется тем, что седьмой Вселенский Собор был признан таковым на Поместном Константинопольском Соборе в 879-880 гг., тогда как каждый из шести был утвержден Вселенским на следующем за ним.
Смысл особого почитания святых отцов Вселенских Соборов заключается в том, что только они (Соборы) обладали даром выносить непогрешимые и «для всех полезные» определения в области христианской веры и церковного благочестия в кризисные моменты церковной истории. Краткий итог догматического богословия святых отцов шести Вселенских Соборов отражен в первом соборном правиле Трулльского Собора (691 г.), ставшего продолжением VI Вселенского (III Константинопольского). Кроме догматической деятельности, святые отцы Вселенских Соборов вырабатывали правила, служащие к упорядочению церковной дисциплины. Церковь никогда не отступает от прежних догматических определений, выработанных церковных канонов и не заменяет их новыми.
Все Соборы проходили в первое тысячелетие. Первые два Вселенских Собора были посвящены вопросам триадологическим, уточнялось и формулировалось учение о Святой Троице: Отце и Сыне, и Святом Духе.
А со Второго по Шестой Вселенские Соборы были Соборы христологические, на которых формулировалось учение о Лице и двух природах Богочеловека Иисуса Христа. И последний Седьмой Вселенский Собор был Собором иконоборческим, посвящен борьбе с иконоборческой ересью.
По прошествии двух тысяч лет и благодаря святым отцам Вселенских Соборов мы знаем, как нужно верить, и, открывая любую книжку по догматическому богословию, мы видим, что все вероучительные положения раскрываются нам по порядку. Но далеко не так было в самом начале жизни Церкви. Это вовсе не означает, что Церковь не знала, как верить и не имела догматической базы. Знала, как верить, и все догматы Церкви были заложены со дня образования Церкви ее Основателем Иисусом Христом в день Пятидесятницы, в день Святаго Духа, сошедшего на Апостолов. Вся догматика, все вероучительные положения в зачаточном виде хранились в Церкви. И Церковь не придумывала догматы, а доставала то, что находилось в ее недрах, раскрывала эти вероучительные положения. И не рационалистически Церковь жила этими догматами, а формулировать рационально свою догматику Церковь была вынуждена, когда начиналась полемика с какой-то очередной ересью. То есть догматы формулировались от противного, как аргументы. Формулируя догматы, она настаивала на том, что догматы принципиально необходимы, как всей Церкви, так и каждому христианину для достижения спасения, для достижения вечной жизни.
Еще Апостолы запрещали малейшее отклонение от чистоты православного вероучения. В Послании к галатам Апостол Павел говорит, что «даже если бы мы, или ангел с неба стали благовествовать вам не то, чему вы были научены, да будет анафема». Из чего мы можем сделать вывод, что догматы очень важны в деле спасения. Сейчас существует, к сожалению, точка зрения адогматическая о том, что самым главным в жизни христианина, религиозного человека является нравственность. А догматы остаются чем-то второстепенным по отношению к нравственности. Эта тенденция по слиянию разных религий и теорий, в которой главное — нравственность, мораль, а не догмат. Это далеко не так: без правильного вероучения, без истинного познания Бога, которое Бог нам Сам открыл о Себе на страницах Священного Писания, невозможно достижение и того нравственного идеала, о котором нам говорят защитники нравственной идеи в религиях.
У каждой религии есть нравственные законы, но есть принципиальное догматическое различие. Так что такое догматы? Вероучительные истины, некие духовные аксиомы, которые нам открыты Самим Господом. Они неизменяемы и неизменны также, как неизменяемо и неизменно Само Божество. Всегда были есть и остаются такими, каков Сам Бог. Догматы являются рамками, которые формируют правильное духовно-нравственное устроение, состояние человека. Повреждается догмат, деформируется и нравственность, деформируется вся остальная духовная жизнь. Догматы говорят о том, как нужно верить, и как не нужно верить.
Если мы посмотрим на догматические формулировки Вселенских Соборов то увидим, что начало их формулируется так «аще если кто верует так-то и так, то будет анафема. Аще кто не верует так-то и так, да будет анафема». Догматы очерчивают область Тайны, область Божественного и показывают, что вне этих рамок, вне этих границ начинается ересь, начинаются заблуждения. Догмат — это, если упрощенно, что-то вроде указателя на дороге, без которого можно заблудиться, а здесь догмат — указатель на дороге веры. Без догмата невозможно и достижение истинной нравственности.
Поэтому святые отцы уделяли много внимания вопросам вероучения, и не просто уделяли, но и шли на мучения и страдания, на исповедничество и мученичество за чистоту Православной веры. Это является ответом тем людям, которые говорят, что догматы неважны. Если бы они были неважны, то святые отцы не шли бы за веру на смерть.
В работе Собора участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.
Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину — догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.
Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.
На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.
На первом Вселенском соборе была утверждена последовательность, главенство христианских Церквей — Римская Кафедра (бывший царствующий град), Константинопольская (царствующий град), Александрийская, Антиохийская. Приоритет Церкви отдавался по месту правления государя Империи, что доныне мешает современным католикам доказать, что Папа — глава всей христианской Церкви.
Был созван в 381 году в Константинополе, при императоре Феодосии Великом. Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа Константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.
На Соборе присутствовали 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др. На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута.
К Никейскому Символу Веры было добавлено учение о Духе Святом. Раньше говорилось в Символе Веры: И в Духа Святаго. Точка. На Втором Вселенском Соборе, эта фраза была продолжена: И в Духа Святаго Господа Животворящего. Тем самым разъяснялось, что Господь есть Бог, а не тварь, то есть не имеет тварной природы. Далее было уточнено: Иже от Отца исходящего — то есть, причина бытия Святаго Духа, Его источник — Бог-Отец. Бог-Отец является источником божественной природы Сына и Святаго Духа. Но это не означает, что Сын и Дух ниже Отца. Лица Троицы — равносущны. Бог-Отец — причина, а Бог-Сын и Бог-Дух — следствие. Но совершенная причина может порождать только совершенные следствия. И если Сын и Дух совершенны, то и они божественны. И если бы были они несовершенны, то и Отец был бы несовершенен. Бог-Отец является источником божественной природы, и Сын, который рождается от Отца, и Дух Святой, который изводится от Отца — Они являются равносущными, равноценными и равнозначными по отношению к Отцу. Таким образом в Символе Веры появилась формулировка о том, что Дух Святый исходит только от Отца, и не является творением Сына, как учил Македоний.
Иже от Отца исходящего. Иже со Отцем и Сыном споклоняемый и славимый глаголавшего пророки. То есть Дух Святый имеет вместе со Отцом и Сыном равную славу, равную честь и равное достоинство, и единое с ними поклонение.
Собор также ввел в Никейский Символ Веры еще четыре членами, в которых излагается учение о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом, составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.
Был созван в 431 году в Ефесе, при императоре Феодосии 2-м Младшем. Собор был созван против лжеучения Константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею. На Соборе присутствовали 200 епископов.
Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию — Богородицею. Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.
Был созван в 451 году в Халкидоне, при императоре Маркиане. На Соборе присутствовали 650 епископов. Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).
А по поучениям святых отцов Василия Великого, Григория Богослова «что не воспринято, то не уврачевано», то есть, если нет во Христе полноты человеческой природы, тогда как уврачуемся мы? Если вся человеческая природа подверглась падению, то она вся должна быть и исцеленной. Господь должен был соединить в Себе всю полноту человеческой природы со Своей природой, со Своим Божеством. И спасти ее от греха, от проклятия. Получается, что если вместо духа человеческого в Иисусе было Божество, он не был таким, как мы, значит, Он воспринял какую угодно природу, но только не нашу, не падшую, не исковерканную грехом, человеческую природу. Учение монофизитов подрывало основы нашего спасения, основу христианского учения. Это было ниспровержение христианской Церкви. Более радикальные ученики Аполлинария, основоположника ереси монофизитов, пошли дальше и утверждали, что у Иисуса не только вместо Духа Божество, но и вместо души — тоже. А тело было человеческое. То есть только внешне Иисус — человек. Другие аполлинариане говорили, что и тело Он получил с неба, и прошел сквозь Богородицу, как сквозь трубу. Человеческая природа Христа не была полноценной, ее поглотила Божественная природа. Учителями этой ереси стал архимандрит константинопольских монастырей Евтихий и Архиепископ Александрийский Диаспор. Противником ереси был Лев Великий, Папа Римский, хотя он на Соборе и не присутствовал. Он прислал свое Послание против монофизитской ереси к Собору, а чтобы не ошибиться, по преданию, он это Послание положил на раку Апостола Петра в храме Апостола. Молился Богу, и потом увидел в Послании подпись Петра, который «проверил и исправил» Послание.
Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория). И каждая природа во Христе имеет всю полноту. И эти понятия неслиянно, нераздельно, неизменно носят апофатический характер, отрицательный, и показывают, как природы во Христе не соединяются не так, не так и не так. А как они соединяются? Святость этого не объясняет. Догматы не раскрывают нам самой Тайны, они только очерчивают границы вокруг этой Тайны и показывают, что за этой границей начинает ересь, начинается ложь. А каким образом соединяются — это непостижимо не только для человеческого, но даже и для ангельского ума. Из этого мы должны знать, как важно правильное четкое понимание православной веры православного учения. Как раз именно в силу этих причин.
Был созван в 553 году в Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I. Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях. Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый четвертый Вселенский собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство. На Соборе присутствовали 165 епископов.
Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью. Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.
был созван в 680 году в Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов. Собор созван был против лжеучения еретиков-монофилитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю. После пятого Вселенского собора волнения, производимые монофилитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофилитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах. Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и Константинопольский монах Максим Исповедник, которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.
Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофилитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества — Божеское и человеческое, — и по этим двум естествам — две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.
Эпоха шести Вселенских соборов, длившаяся более трехсот лет, была временем христологических споров о Святой Троице, поэтому память святых отцов шести Вселенских Соборов празднуется как знамение того, что святителями Христианской Церкви были сформулированы и утверждены догматы христианского вероучения, была определена богословская основа вероучения.
Священномученик Петр Дамаскин писал, что нет ничего более и совершеннее среди добродетелей, как любовь к ближнему.
«Признаком же ее служит не то только, чтобы не иметь вещи, в которой другой нуждается, но и смерть за него претерпеть с радостию, по заповеди Господней, и считать это своим долгом. Да и справедливо, ибо мы должны не по праву только природы любить ближнего до смерти, но и ради пролитой за нас Пречистой Крови заповедавшего то Христа».
Служение родным людям стало смыслом жизни Людмила Анатольевны Ничипорук. Совсем невысокого росточка, хрупкая, про таких говорят: Божий одуванчик.
Всю свою жизнь она хранит память об отце, прошедшем Великую Отечественную войну, и ушедшем в жизнь Вечную совсем молодым.
Красивый, статный в молодости, он все силы и здоровье отдал в годы лихолетья. Его не стало в 1950-м году. С тех пор Людмила, сначала вместе с мамой (тоже фронтовичкой, прошедшей не только Великую Отечественную, но еще и Финскую войну), а потом и одна, ходила на все встречи однополчан. Собирала газетные вырезки, книги о войне, где есть хоть одно слово о полке, в котором служил летчик Анатолий Нечипорук.
И на нашу встречу Людмила Анатольевна пришла с огромной папкой фотографий, официальных документов. Только медалей отца не было – она их передала в Донецкий краеведческий музей.
— Уйду и никому не нужны будут, никого не осталось у меня, а эти люди войну выиграли, фашистов разбили, вдруг подвиг их забудется, — печалится Людмила Анатольевна.
Господь отвел почти восемь десятков лет жизни маме Тамаре Степановне, но в последние годы без помощи дочери обходиться не могла. Люда сидела у ее кровати неотступно. Покормить, причесать, помыть, да и просто — поговорить. Добрая беседа порой целебнее всех лекарств.
А Людмила Анатольевна до сих пор плачет и винит себя, что это она не уберегла маму. Скорая уже отказывалась приезжать по их домашнему адресу, зная, что помочь ничем не сможет — заболевание, увы, неизлечимо. Но Людмила Анатольевна звонила и звонила, добивалась. В тот самый последний мамин день ее все-таки привезли в больницу. Но у врачей не оказалось дефибриллятора. И пока дочь бежала в приемный покой, чтобы просить помощи, Тамара Степановна отошла ко Господу.
— Я не смогла спасти маму, а она меня спасла, — сокрушается Людмила Анатольевна. — Два месяца мама, ведя за собой дочь, свекровь, племянников, добиралась из Черниговской области, где застала война, в Москву.
Тогда из страшных мест подальше уходили десятки семей, обоз растянулся на несколько километров. Но в дороге одни отставали, другие, обессиленные, прекращали борьбу за жизнь.
— В итоге осталась только мы. Ночевали в чистом поле, мама и бабушка укладывали нас в стога, а сами, сменяя друг друга, пасли лошадку. Помню было очень холодно, на дворе уже ноябрь, а теплой одежды у нас нет. Есть хотелось постоянно. Как мама выдержала все эти испытания?
Тамаре Степановне на тот момент было 22 года. Сама еще совсем ребенок. Но как она могла не приехать в деревню за дочкой и родными, куда отправила на лето?! Когда началась война, она помчалась через всю страну спасать родных. Решили добираться до столицы, где жил мамин брат Николай. А бабушка всё время молилась святителю Николаю, маленькая Людочка считала что – дяде.
Таким долгим оказался путь, что отец решил: семья погибла. Но Господь устроил неожиданную встречу.
— Паек нам давали, но он был настолько крохотный, что бабушке приходилось резать хлеб на 7 равных частей ниточкой – ножу там делать было нечего. Бабушка все время молилась, а мы, глупые, ничего не понимали. Жили на верхнем этаже в полуразрушенном доме, грелись от маленькой печурки. Как-то к нам постучались соседи через стену, попросили немного огня – разогреть скудный паек. Слово за слово, выяснилось, что они знают моего папу. Когда он меня увидел, не узнал. От меня прежней розовощекой малышки не осталось ничего. Отец разрыдался.
Он решил забрать семью с собой — так Людочка стала дочерью полка. И до сих пор с теплотой в сердце вспоминает двух своих лучших друзей – папиных однополчан: Петю беленького и Петю чёрненького. И уже сейчас, стоя на молитве, каждый поминает всех, кто спас ее жизнь.
После имен родителей в ее помяннике стоит имя мужа Якова. Дитя войны, у него всегда было очень слабое здоровье. Они прожили 51 год вместе, но как брат и сестра, детей Господь им не послал. Подумывали взять ребенка из детдома, но Людмила Анатольевна поняла, что сил душевных и физических у нее не хватит.
— Я продлила жизнь Яше на 5-7 лет, как и мамочке. Я за ними ухаживала, я их любила, жалела… И вот их нет, теперь только стою в храме и прошу, чтобы Господь упокоил души родных.
Похоронив всех самых близких, в 2009-м Людмила осталась одна. Тогда и пришла в храм.
— Бабушка моя, а она была дочкой регента, молилась до 95 лет. Настала моя очередь. Она вроде бы крестила меня во Всехсвятском храме возле метро «Сокол», но точно вспомнить уж было некому. Наш батюшка, отец Димитрий Карпов, совершил Таинство, как и полагается. Сил уже немного, мне уже 85-й год, но обязательно хожу в воскресенье на Литургию. За всё Господа благодарю. Оборачиваюсь на свою жизнь, и понимаю, как же Господь меня хранил, как много он мне дал. Как стыдно, что только сейчас учусь Ему говорить спасибо! Но какое же огромная благодарность за всю мою жизнь!
Оглянешься — позади длинная жизнь, как говорит сама Людмила Анатольевна, без подвигов. А ведь они есть. Это подвиг ЛЮБВИ и служения. Всем: родным и любимым, близким и далеким. Многие ли из нас будут исполнять все просьбы, а порой и капризы уходящего человека. Начнем роптать, возмущаться. А она терпеливо изо дня в день делала все, чтобы жизнь ее родных была чище, светлее, радостнее.
И еще ПОДВИГ благодарности. Уметь сказать спасибо Господу за все Его милости, все Его испытания может не каждый. Есть ратные подвиги, а есть подвиги любви и благодарности и какой из них совершать труднее рассуждать и не станем…
