Ее мирское имя Евдокия («благоволение») свидетельствует об особом к ней отношении Господа, наделившего ее богатыми дарованиями. Ее монашеское имя Евфросиния («радость») отражает ее ответ на посланные Богом дары – любовь к Богу, мужу, детям, своим ближним. Вся жизнь княгини Евдокии характеризовала ее как женщину мудрую, волевую, решительную и последовательную в своих решениях и поступках. Это вызывало со стороны окружающих искреннюю любовь и уважение, определив дальнейшее ее почитание задолго до канонизации.
Родилась будущая московская княгиня в семье Суздальского и Нижегородского князя Дмитрия Константиновича и его супруги Анны в 1353 году. Благодаря ее отцу, поручившему монаху Лаврентию переписать древнюю рукопись, появилась на свет Лаврентьевская летопись. Имея в домашней библиотеке эту книгу, Евдокия не могла ее не прочитать. В тот момент, когда суздальская княжна читала книги из домашней библиотеки, молодой московский князь готовился к великому княжению.
В этот период в Москве остались только малолетние князья, воспитанники святителя Алексия – будущий Дмитрий Донской и Владимир Храбрый, и отец Евдокии получил от хана ярлык на великое княжение. Но быть великим князем Дмитрию Константиновичу довелось недолго, так как московское войско подступило к городу. Возможно, в том и был Промысел Божий, чтобы молодой московский князь, прибывший за ответом к отцу Евдокии, увидел его дочь и влюбился.
Мудрые слова Псалтири повествуют о том, что с преподобными преподобен будеши (Пс. 17: 26), и жизнь Евдокии Дмитриевны вполне подтвердила справедливость этих слов. Святая Евфросиния Московская стала преподобной во многом благодаря кругу своего общения. Она находилась в окружении целого сонма любимых наших святых и общалась с ними, как мы общаемся со своими близкими людьми в повседневной жизни. Святитель Алексий, митрополит Московский и всея России чудотворец был наставником и воспитателем ее будущего супруга, не без его участия и благословения Евдокия была выбрана в невесты Димитрию. Митрополит по достоинству оценил способности и свойства этой девушки уже в подростковом возрасте, которая впоследствии и с мужем, и после его смерти сделала для русской земли много добра.
Духовником ее был святой Феодор – игумен Симонова монастыря, племянник преподобного Сергия Радонежского. Сам преподобный Сергий был не только духовным собеседником и наставником супружеской четы, но и родственником, так как крестил детей Димитрия и Евдокии. Восприемниками княжеских детей, кроме преподобного Сергия, являлись митрополит Алексий и преподобный Димитрий Прилуцкий. Преподобный Савва Сторожевский до конца жизни был духовным наставником для ее сына – князя Юрия и для ее матери.
Особую роль в духовном становлении княгини сыграла Евфросиния Суздальская – одна из покровительниц суздальской земли, отошедшая ко Господу за сотню лет до рождения Евдокии. Удивительна история этой святой. Она являлась старшей дочерью черниговского князя Михаила и ученицей боярина Феодора, погибших в Орде за исповедание христианской веры и причисленных к лику святых. При этом прославилась эта женщина не в Чернигове, а в Суздале, на земле ее жениха Федора – брата Александра Невского, который умер незадолго до их свадьбы. Феодулия не стала суздальской княжеской женой, но стала в Суздале невестой Христовой, приняв постриг с именем Евфросиния. Девушка была хорошо образована в области богословия, истории и литературы. Игуменья монастыря сама приходила к ней за советом и даже дала ей послушание – говорить поучительные слова монахиням и мирским людям. Мученическая смерть отца и учителя потрясла молодую монахиню, она усиленно молилась за них четыре года и заболела. Отец и учитель пришли к ней во сне и сказали о том, что Господь не оставит землю русскую, и кровь мучеников пролилась не напрасно.
Выросшая в Суздале через столетие после смерти Евфросинии Суздальской, Евдокия слышала об этой святой и, вероятно, особо ее почитала. Можно предположить, что с детства Евдокия выбрала для себя в качестве образца для подражания Евфросинию Суздальскую и при постриге она выбрала имя Евфросиния в память о святой, чей пример жизни несла в своем сердце с самого детства.
Евфросиния Суздальская и Евфросиния Московская родились в княжеских семьях, обе получили хорошее образование и слыли книголюбами, обе жили в период монголо-татарского ига, но в разные его периоды. Одна родилась еще до нашествия монголо-татар и жила в начальные, самые страшные годы этого бедствия, другая отправляла на битву с завоевателями своего мужа и несколько лет ждала возвращения из плена своего сына. Обе любили Бога больше всего на свете, потому и смогли пройти все выпавшие на их долю испытания.
Одной не суждено было стать женой, другая прожила счастливую супружескую жизнь со святым благоверным князем Димитрием Донским. Их свадьба состоялась в Коломне в 1366 году, так как Москва в тот момент была разорена пожаром. Но уже через год в Москве взамен сгоревшего деревянного будет построен белокаменный Кремль как символ новой жизни города и начала жизни новой супружеской пары, прожившей в браке 22 года и родившей 12 детей. В этом браке соединились два важных фактора: брак по расчету (Суздальское княжество стало союзником Москвы) оказался браком по любви.
Много пришлось претерпеть этой женщине испытаний. В 1382 году, когда хан Тохтамыш пришел мстить Москве за поражение на Куликовом поле, с ним были два ее брата – Василий и Симеон. Можно представить, какой болью отозвалось в сердце участие ее братьев в походе против Москвы. Москвичи открыли ворота братьям своей княгини, а монголы ворвались и уничтожили город. В это время она с детьми, в том числе с рожденным всего за 12 дней до этих событий сыном Андреем, бежала из Москвы. Ей еще трудно было передвигаться, но она решительно собрала всю семью, и только они успели выехать из Москвы, как Тохтамыш ворвался в город. Он отправил за княжеской семьей погоню, но Господь сохранил ее и детей, соединив в Переславле с мужем и отцом. В сожженную Москву вернулись уже вместе и великий князь – смелый воин, и его супруга – отважная женщина, и стоя на пепелище, плакали о погибшем городе.
Муж в своем завещании называл ее «моя княгиня». Он выделил ей особые владения и призывал детей, в том числе взрослых сыновей, во всем слушаться своей матери и из воли ее не выходить, а на том, кто преступит этот наказ, не будет его родительского благословения. Князь, по сути, объявил Евдокию главой семьи, каковой она оставалась до конца своей земной жизни и ушла в монастырь только после того, как наладила все дела в великокняжеском доме.
Евдокии Дмитриевне довелось испытать все чувства, связанные с материнством: счастье обретения детей, горечь их утраты, боль от переживаний из-за возникших сложных ситуаций в их жизни. В браке родилось 12 детей: 8 мальчиков и 4 девочки. Двоих сыновей: 9-летнего первенца Даниила и младенца Симеона похоронили вдвоем: она и муж. Сына Ивана, принявшего монашеский постриг с именем Иоасаф, и взрослую дочь Марию – супругу князя Лугвения (Семена) Ольгердовича она хоронила уже одна. Мария умерла в литовском городе Мстиславле в 1399 году. По просьбе матери тело дочери перевезли в Москву и похоронили в основанном Евдокией храме Рождества Пресвятой Богородицы.
Сын Василий (1371–1425) был великим Московским князем, но до того, как это свершилось, 12-летнего мальчиком в 1383 году он был отправлен в Орду, где был заложником два года, а затем бежал и укрылся в Литве. Вернулся домой только через четыре года повзрослевшим юношей, нашедшим в Литве невесту. Что чувствовала мать каждый из этих более тысячи дней вынужденной разлуки с сыном? Она могла только молиться, и по молитвам матери Господь все устроил: побег из Орды состоялся.
Особый для нее сын – Юрий Звенигородский (1374–1434). Несмотря на то, что довелось ему быть великим князем всего один год, он как никто другой был достоин этого титула. Он был талантливым полководцем, не проигравшим ни одной битвы; покровительствовал Саввино-Сторожевскому монастырю, основанному вместе со своим духовным отцом преподобным Саввой Сторожевском. Свои первые громкие победы он одержал уже в возрасте 16 лет. Современники свидетельствовали о справедливости и милосердии князя: завоеванные трофеи не только не брал, но отдавал другим; там, где можно было проявить жесткость и убить врага, он миловал и отпускал, порой наделяя земельными владениями и деньгами. Юрий помогал своего брату Василию во всем, способствовал усилению Московского княжества, ходил вместо Василия в военные походы, рискуя жизнью, прогонял врагов, подчинял несогласных, усмирял бунтующих. Делал это быстро и эффективно, невзирая на то, что все лавры от побед доставались его старшему брату Василию, который не только не проявлял благодарность, но и продолжал соперничать.
Родился Георгий, будущий князь Юрий Звенигородский, в 1374 году в любимом городе детства его матери Евдокии – Переславле в день памяти святого Георгия Победоносца, да еще и в период проведения решающего, объединяющего съезда русских князей, а крестным отцом его стал присутствующий на съезде преподобный Сергий Радонежский. Впервые младенец и семья в целом были в центре важных событий. Все русские князья присутствовали на крещении, увидели мальчика, поздравили родителей. Князья приехали в Переславль вместе со своими женами и детьми с целью преодоления былых междоусобиц. Князья сидели на «едином ковре» (символе общего пространства, установленного со времен Владимира Мономаха), вели переговоры, а после веселились на семейном пиру и дарили друг другу подарки.
Сын Юрий в 1388 году заболел. Вероятно, недуг был тяжелым, если даже в летописи есть упоминание об этом. К счастью, все разрешилось благополучно: «Бог милова его». В это же время княгиня серьезно заболела, возможно, она так болезненно отреагировала на тяжелое состояние любимого сына, что сама слегла без сил. Обоих Бог миловал, а Юрий, кроме того, еще и прожил самую долгую жизнь среди своих братьев (Андрей Можайский (1382–1432), Петр Дмитровский (1385–1428), Константин Углицкий (1389–1433)) – 60 лет. Надо сказать, что до конца жизни у Евдокии Дмитриевны и Юрия была особая духовная связь и согласованность в действиях. В 1393–1394 годах великая княгиня возвела храм Рождества Богородицы как памятник мужу, как напоминание о победе на Куликовом поле, произошедшей в дни празднования Рождества Пресвятой Богородицы – 8/21 сентября 1380 года. В это же время Юрий в своих владениях рядом со Звенигородом построил храм Рождества Богородицы также в память об отце и победе русского воинства.
Евдокия Дмитриевна не увидела тех междоусобиц, в которые впали ее дети и внуки в битве за великокняжеский престол после ее смерти. До ее смерти распри были невозможны, так как она являлась гарантом спокойствия в Московском доме, гарантом престолонаследия. Она свято соблюдала наказ мужа следить за тем, чтобы их сыновья всегда договаривались «быти заодно», и чтобы под запретом держались любые сепаратные соглашения с третьими лицами.
Евдокия Дмитриевна 22 года вместе с мужем и 18 лет после его смерти участвовала в управлении Русью и делами собственного дома. Известно ее участие в договорных отношениях, ее имя «Авдотья» фигурирует в документах. Один из таких документов, подписанных великим князем Василием Дмитриевичем, начинается так: «По слову и благословению матери нашей Авдотьи», в другом месте отмечается: «А матерь свою нам держать в чести».
Княгине пришлось устраивать браки восьми своих детей уже без участия мужа. Только старшую дочь Софию выдали замуж за сына рязанского князя в 1387 году за два года до смерти Дмитрия Ивановича. В результате брака произошло объединение с давним соперником – рязанским князем Олегом. В устроении браков Василия и Юрия Евдокия Дмитриевна продолжила политику мужа по объединению с потенциальными реальными оппонентами, в первом случае – с Литвой, во втором – со Смоленском.
При дворе появились две образованные по западному образцу невестки, но разные по своему характеру: неспокойная Софья и уравновешенная Анастасия. Литовскую княжну Софью Витовтовну отличала резкость и неординарность поступков, самоуправство и эмоциональность, впоследствии она оказывала влияние и стимулировала соперничество мужа Василия с братом Юрием. Мудрая, сдерживающая позиция Евдокии Дмитриевны мешала Софье Витовтовне развернуться в полную силу, но она это сделала после смерти свекрови, фактически спровоцировав начало войны между наследниками. О силе своевольной натуры Софьи свидетельствовал сам ее отец – литовский князь Витовт: «У меня была дочь, девушка, и над ней я не имел никакой власти». Но то, что не смог сделать отец – литовский князь, сумела сделать свекровь – московская княгиня. Евдокия Дмитриевна, очевидно, поняла причины неспокойствия Софии, у которой повышенная тревожность возникла на основе опыта жизни при литовском дворе, где половина ее родственников умерли не своей смертью. Евдокия Дмитриевна сумела вызвать у Софии как минимум уважение и доверие к себе своей заботой и безусловной любовью, если Софья Витовтовна завещала похоронить себя рядом со свекровью. Но раньше, чем она, рядом со свекровью упокоилась супруга Юрия Анастасия – дочь великого князя Смоленского Юрия Святославича, которая была прямой противоположностью Софии. Она вышивала ризы для духовного отца – преподобного Саввы Сторожевского и вместе с мужем Юрием заботилась о храмах. Незаметно, ненавязчиво, спокойно и мудро смогла обустроить семейную жизнь своих детей княгиня-мать Евдокия.
После смерти мужа Евдокия Дмитриевна долго оставалась в миру. Внешне она выглядела как княгиня, а внутри давно была монахиней, вела тайную подвижническую жизнь и ждала момента, чтобы уйти в обитель. Пока она не могла, пока ей нужно было продолжать заниматься домостроительством за себя и за умершего мужа. Евдокия Дмитриевна излучала красоту, благополучие и уверенность в себе таким образом, что по Москве поползли слухи о том, что она тщеславна в пышности своих одежд, и даже обвиняли в женском нечестии. Докатились эти слухи и до ее сыновей, которые подступили к матери с вопросом. Она распахнула пышные наряды, и они увидели тело, изнуренное веригами. «Не верьте внешнему. Один Бог есть судья дел человеческих», – сказала она сыновьям. Они припали к ногам матери с раскаянием за то, что поверили клеветникам и обещали отомстить, но она запретила.
Добрые дела Евдокия Дмитриевна начала делать с самого первого своего появления в Москве: она помогала пострадавшим от пожара, мора, привечала нищих, вдов и сирот, отзывалась на беду каждого, кто к ней приходил за помощью.
Выросшая во втором по значению после Владимира городе среди прекрасных суздальских храмов, ставших для нее эталоном церковной красоты, княгиня воплотила все свои впечатления и знания на московской земле, построив здесь храмы и монастыри. Она участвовала в строительстве Рождественского, Сретенского, Симонова, Зачатьевского монастырей. Некоторыми исследователями высказывается предположение, что именно она пригласила Феофана Грека в 1399 году расписывать Архангельский собор, так как по ее инициативе происходила реконструкция и перестройка каменных стен храма, которые затем и были украшены фресками. После 1382 года Евдокия Дмитриевна в знак благодарности за свое чудесное спасение от Тохтамыша основала монастырь и церкви в городе своей юности – Переславле.
Построенная ею церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Московском Кремле долгое время являлась частью женской половины великокняжеского терема и служила домовым храмом для великих княгинь и будущих цариц.
Преподобная Евфросиния, основав Вознесенский монастырь в Московском Кремле, осталась в памяти потомков покровительницей женской половины правящих семей Российской державы. В соборе обители затем были похоронены самые известные княгини и царицы Москвы, так же, как в Архангельском соборе — их отцы, мужья, братья и сыновья. Вознесенский монастырь она основала у Фроловских ворот после смерти мужа и в память о нем: отсюда она провожала его в походы с тревогой, здесь же встречала его с радостью. Этот монастырь считался царским, и его игуменьи имели право входить к русским царицам без доклада. Царицы знали, что упокоение они найдут под сенью этой обители, а начала и благословила эту традицию святая Евфросиния.
Одним из значимых дел в жизни Евдокии Дмитриевны стала ее роль в избавлении Москвы от нашествия Тамерлана в 1395 году. Он не собирал дань с подвластных территорий, просто стирал их с лица земли. По совету княгини Евдокии ее сын Василий принес Владимирскую икону Божией Матери в Москву, предопределив спасение от врага и создание одного из главных монастырей Москвы – Сретенского.
Отошла ко Господу Евфросиния Московская на 54-м году жизни в 1407 году, приняв постриг в созданном ею Вознесенском монастыре и указав место для своего упокоения.
«Вот венец ты оставляешь и весь царственный убор,
Постриженье принимаешь, делишь подвиги сестер»
– гласят стихи, посвященные преподобной Евфросинии сестрами Вознесенской обители в начале XX века. К этому времени в монастыре насчитывалось более 35 гробниц великих княгинь и цариц.
В 1922 году большевики изъяли раку и сень над святыми мощами Евфросинии, чтобы извлечь драгоценные камни, мощи остались лежать в каменной гробнице.
В 1929 году правительство решило уничтожить монастырь. Музейным сотрудникам удалось спасти часть некрополя. Сейчас спасенные мощи находятся в Архангельском соборе. В 2008 году после литургии в Архангельском соборе, совершенной Патриархом Алексием II, состоялось перенесение мощей преподобной Евфросинии Московской из подклета Архангельского собора в придел мученика Уара. С этого времени каждый человек может прийти и поклониться святой покровительнице Москвы и России.
В процессе обретения мощей был найден кожаный монашеский пояс, который сейчас находится в фондах Музеев Кремля. Сохранившийся через 600 лет этот пояс свидетельствует о нетленности монашеского подвига преподобной Евфросинии. Пояс был украшен тиснеными изображениями двунадесятых праздников и надписями к ним. И ныне в храме преподобной Евфросинии при Патриаршем Подворье в Котловке можно взять пояски, освященные на мощах святой княгини.
В 1407 году, когда москвичи похоронили великую княгиню Евдокию, их мирная жизнь неожиданно закончилась. В 1408 году на Русь из Орды пришел Едигей и разорил московские земли. Он держал столицу в тяжелой голодной осаде, полностью сжег все ее предместья, а также разграбил и привел в запустение Переславль, Ростов, Дмитров, Серпухов, Верею, Нижний Новгород и Городец. Вероятно, в тот момент и пошел народ к могиле своей княгини за заступничеством. Вопрос даты канонизации преподобной Евфросинии Московской до сих пор остается открытым. Местное почитание началось сразу после ее погребения. В некоторых исследованиях указывается на то, что прославление произошло в XVI веке на Макарьевских соборах, но ссылок на источники нет. По мнению историка Константина Ковалева-Случевского, канонизация произошла в промежутке между 1857 и 1869 годами. До этого времени в дни памяти Евфросинии Московской совершались панихиды, как по почитаемой усопшей, а не молебны, как полагается при почитании святых. Как бы то ни было, к началу XX века преподобная Евфросиния была официально канонизирована, и она единственная из женщин Московского княжеского дома, которая удостоилась такой чести.
В 1907 году осуществлялось особое празднование 500-летия со дня преставления святой Евфросинии, после Литургии верующим раздали юбилейные медали, образки, листки с жизнеописанием. В подготовке празднования особое участие приняла великая княгиня Елизавета Федоровна, будущая преподобномученица. Часть своих драгоценностей она заранее передала для украшения покрова святой Евфросинии Московской. Сестры приготовили особый покров на раку с мощами с изображением святой Евфросинии в полный рост, а по углам покрова были вышиты изображения святителя Алексия, преподобного Сергия, благоверных князей Даниила Московского и Дмитрия Донского. Елизавета Федоровна заказала гирлянды из роз и васильков для раки с мощами, и сама приняла участие в украшении, а также она пожертвовала к мощам святой Евфросинии золотую лампаду.
Накануне празднования памятного дня верующие отправились из Вознесенского монастыря в Архангельский собор для возложения иконы на гроб Димитрия Донского. Праздник, посвященный жене, начинался с поклона ее мужу, это было как предвестие события, произошедшего более чем через 100 лет. С 2015 года 1 июня – день памяти Димитрия Донского стал днем их совместной с супругой памяти как символ доброго, верного супружества, чадородия и семейного счастья. Теперь и в нашей памяти они будут неразлучны. Ныне благоверная княгиня Евдокия и благоверный князь Димитрий лежат в одном соборе Московского Кремля – Архангельском.
В 2007 году к 600-летию со дня упокоения преподобной Евфросинии Московской были учреждены новые церковные награды – орден и медаль преподобной Евфросинии Московской, которыми награждаются женщины, внесшие особый вклад в дело укрепления духовно-нравственных традиций в обществе и развитие социального служения. Первыми женщинами, получившими эти награды, стали: композитор Александра Пахмутова, космонавт Валентина Терешкова, настоятельница подворья Пюхтицкого Успенского монастыря игумения Филарета (Смирнова), заслуженный строитель России Галина Евсеева.
В память о святой Евфросинии возводят храмы. Первым из них стал храм в Котловке, построенный по инициативе москвичей (2002–2010). Среди его святынь – чудотворная икона преподобной Евфросинии с частицами ее мощей и пояса, а также камень от ее гробницы. Рядом с храмом в 2013 году состоялось открытие и освящение памятника святым Димитрию Донскому и Евфросинии со чадами.
В 2012 году на Рождественском бульваре, неподалеку от Богородице–Рождественского женского монастыря, по преданию, одной из основательниц которого была великая княгиня Евдокия, воздвигли Поклонный крест в ее честь, «по воле которой в 1395 году в Москву была перенесена чудотворная Владимирская икона Божией Матери, спасшая Русь от нашествия Тамерлана».
Даст Бог, и Вознесенский собор будет восстановлен на прежнем месте в Кремле. Вечная память и любовь наша да пребудут с заступницей нашего города святой Евфросинией Московской!
Ирина Федоркова
12 июля 2021 года, в праздник святых славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла в Спасском храме была совершена Божественная литургия. Ее возглавил настоятель протоиерей Андрей Бондаренко в сослужении иерея Алексия Некрасова и иерея Андрея Бойчуна.
По окончании литургия отец Андрей от лица клира, сотрудников и прихожан поздравил с днем тезоименитства диакона Павла Колокольцева. Он поблагодарил его за усердное служение и пожелал многая и благая лета.
Подарком от Спасского прихода отцу Павлу стал праздничный двойной орарь ручной работы.
Дорогие друзья! 24 июля 2021 года (суббота) состоится паломническая поездка в Патриарший собор Воскресения Христова — главный храм Вооруженных Сил России. Это духовный символ России, прославляющий величайшую победу жизни над смертью.
Главная икона храма — Спас Нерукотворный. Образ написан на деревянных досках из орудийного лафета 8-фунтовой чугунной пушки 1710 года, поднятой со дна Невы. Икона преодолела более 57 тысяч
километров, побывала в 45 городах, храмах и воинских частях и вернулась в Москву, чтобы обрести свое место в Главном храме Вооруженных Сил Российской Федерации.
Программа поездки:
Стоимость поездки — 1500 руб.
По всем вопросам обращаться к Елене Ершовой. Тел. +7 906-790-90-95.
8 июля в России отмечают день семьи, любви и верности. Праздник приурочен ко дню памяти святых Петра и Февронии, которые считаются покровителями семьи и брака. Современная модель семьи в последнее время часто смещается в пользу доминирования женщины. Она больше зарабатывает, она принимает стратегические решения, несет ответственность за воспитание детей. Желание это самой женщины или она вынуждена так себя вести, понимая, что мужчина, супруг предпочитает проводить жизнь на диване возле телевизора или с удочкой на речке? Священник Илия Письменюк, преподаватель Московской духовной академии, уверен, что существуют разные модели семьи, но есть те принципы, которые обязательны к исполнению, и тогда семья будет гармонична.
– Акценты в современной семье всё чаще смещаются в сторону усиления роли женщины, она добытчик, она строит карьеру. Понятно, что модель неверная. Где корни этой проблемы? Мужчины самоустранились или их женщины потихонечку смещают?
– В первую очередь, в ответ на данный вопрос, хотелось бы отметить, что на практике не существует какой-то усредненной или, если хотите, условной современной семьи. Жизнь каждой семьи индивидуальна, имеет много собственных нюансов и особенностей, как и жизнь каждого отдельного человека. По этой причине, мне кажется, не может быть верной или неверной семейной модели. Более того, искусственное подчинение семейной жизни какой-либо модели может даже принести в перспективе вред. А потому супругам, на мой взгляд, нужно стремиться не к моделям, а к обоюдному принятию решений в согласии друг с другом, искренности, без скрытых обид и недомолвок. Ситуация же, при которой женщина берет на себя роль главного добытчика в семье, может иметь множество как положительных, так и отрицательных причин. Например, я знаю реальные жизненные примеры, когда именно жены на определенном этапе обладают необходимой квалификацией и востребованностью на рынке труда, что помогает им лучше обеспечивать семью. Но это далеко не всегда значит, что их мужья самоустранились, ленятся или безразлично относятся к семейной жизни. К сожалению, бывают и такие ситуации, когда женщина буквально вынуждена взять на себя роль семейного добытчика по причине безответственности мужей, но, повторюсь, каждый случай нужно рассматривать индивидуально.
– Ева сотворена из ребра, она должна быть с мужчиной, а не впереди него, почему мы так часто делаем шаг вперед?
– Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою (Мк. 9: 35) – как видите, Господь дал очень четкий ориентир в плане лидерства. На мой взгляд, для благополучия семьи не столько важно, кто впереди, сколько идут ли супруги по жизни вместе. Все, что делается в семье, – это достижение всех ее членов. Эгоизм же по типу «я успешен в работе, потому что я сам весь такой замечательный и лидер по природе» – может привести семью к кризису. То есть любая форма эгоизма в семье потенциально опасна разделением. Потому я от всей души советую супругам не искать, кто впереди или сзади, а стремиться к тому, чтобы рука об руку идти по жизни, делить ее радости и трудности, а также помнить, что все достижения – это плод совместных усилий.
– С богословской точки зрения: женщина слушает мужчину, а тот – Бога. А получается, что женщина претендует на чужую роль, это же ведь грех быть такой горделивой? Всё могу сама?
– Опять позволю себе процитировать Священное Писание: Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе (Гал. 3: 28). Как видите, Господь очень ясно открывает, что любой человек, вне зависимости от национальности, социального положения или пола в равной мере открыт для Бога. И мужчина, и женщина причащаются Тела и Крови Христовой, молятся и ведут духовную жизнь. Таким образом, ошибочно было бы говорить, что только мужчины слушают Бога. Когда апостол Павел в Послании к Ефесянам говорит о том, что «в семье муж уподобляется Христу, а жена Церкви» (см.: Еф.: 5: 22–24), речь идет не о способности «слышать Бога», а об ответственности, которая ложится на супругов. И да, ответственность мужчины больше. Но именно ответственность, а не власть. Если муж хочет повиновения от жены в какой-либо ситуации, то он должен задать себе очень непростой вопрос: «Насколько я здесь и сейчас готов взять на себя всю ответственность и гарантировать положительный исход?». Понимаете? Если мужчина хочет выступать в семье с той позиции, что он несет образ Христа в Церкви, то это подразумевает значительный нравственный и духовный авторитет этого мужчины. Потому иногда лучше стремиться не к командованию, а к согласию и поиску общего решения. В конце концов, Христос по отношению к Своим ученикам хотел осознания, а не рабской покорности.
– Инфантилизм мужской – очень большая проблема, с ней какими методами бороться, возвращать обязанности мужчин мужчинам? Как это сделать, не получив в паспорте штамп о разводе?
– Я не представляю себе, как можно вернуть или навязать обязанности, которые один из супругов не хочет исполнять. Подобная ситуация говорит о том, что в семье, видимо, уже давно запущенный кризис. Его разрешение зависит от многих условий. Например, если муж спокойно сидит без работы и смотрит, как его жена надрывается, пытаясь прокормить семью, то он уже не совсем муж, да и о семье как о едином целом в таком случае вряд ли возможно говорить. По какому пути пойдет семейная жизнь, сложно предугадать, но некоторые проблемы можно попробовать предупредить. Для этого, конечно, еще до заключения брака нужно уметь немного абстрагироваться от чувств и попробовать более рационально взглянуть на человека, с которым ты хочешь связать жизнь: как он поступает, берет на себя ответственность, реагирует на сложности и многое другое. Также и после создания семьи не нужно поощрять или закрывать глаза на негативные явления по типу упомянутого инфантилизма. Обычно многое можно исправить, пока ситуация не совсем запущена.
– Где найти ту грань и как ее найти, чтобы мужчина мог и обед приготовить, и с детьми посидеть, но при этом не был на позиции подкаблучника?
– А почему такие естественные для семьи вещи, как приготовление обеда или игра с детьми, в принципе должны быть признаком «подкаблучника»? Если следовать подобному совершенно ошибочному стереотипу, то, конечно, ничего хорошего не выйдет. Не должно быть никаких искусственных границ. Для супругов должно быть абсолютно естественным желание помочь друг другу, взять на себя какие-либо обязанности. А по поводу детей так и вовсе – это равное дело обоих супругов.
– Возможна ли правильная с точки зрения православия семья, где женщина доминирует? Ведь многие пары считают, что это нормально!
– С точки зрения вероучения, Православие не определяет меру доминирования одного или другого супруга. На мой взгляд, главное, чтобы супруги не подавляли друг друга своим эгоизмом. Если получилось так, что супруга по характеру более активная, но при этом ее муж не чувствует давления с ее стороны, а она, в свою очередь, умеет себя контролировать, то почему бы такой семье не быть благополучной? В заключение хотелось бы еще раз сказать, что семья – это удивительный замысел Божий! Сохраняя свою индивидуальность, супруги одновременно должны стремиться к тому, чтобы их жизнь была единым организмом. Потому необходимо очень трепетно относиться друг к другу и стараться действительно во всем разделить жизнь со своим любимым.
Врачующие тело медики и врачующие душу священники. Как часто они работают бок о бок, помогая человеку восстановить здоровье и сделать еще один шаг на своем духовном пути. Больничные священники, которые идут в реанимацию, утешают, примиряют и провожают к Отцу Небесному, стараются запоминать только самые светлые моменты, а их, утверждает член епархиальной комиссии по больничному служению иерей Георгий Фирсов, совсем не мало.
– Отец Георгий, новая вирусная инфекция кардинально изменила нашу жизнь. И служение больничного священника сейчас в большей степени сопряжено с посещением так называемых «красных зон»?
– Я бы все-таки не разделял больничное служение от служения больным ковидом, потому что этот год нам открыл все двери всех больниц. В Москве были такие места, где, к сожалению, мы не могли договориться о приходе священника. А больные – это одни и те же люди, просто они переместились в другие больницы. До пандемии я нес послушание в ГКБ № 70, что рядом со Спасским храмом. В ковидной больнице лежат те же самые люди, которых я окормлял до пандемии. Те же самые бабушки с заболеваниями сердца, нервной системы или после операции. Сейчас мы в первую очередь стараемся окормлять людей, которые находятся в реанимации, в тяжелом состоянии, потому что для них это более важно.
– Получается, что вы с началом пандемии вошли в число тех священников, которые работают с больными коронавирусом: причащаете, соборуете, крестите их?
– Да, причем с самого начала пандемии. Сейчас к нам присоединяются еще отцы, нам стало полегче, сейчас нас по Москве около 35 священников. Мы дежурим по одному-два человека в день. Один до 5 вечера, другой после 5-ти. Каждый прикреплен к определенным больницам. К примеру, к больнице в Сокольниках прикреплен отец Дмитрий Селивановский, к Коммунарке – отец Александр Лаврухин. Я с октября окормляю госпиталь на ВДНХ. Медперсонал нас всех знает и охотно идет навстречу. Нам, конечно, очень помогают волонтеры. Это очень большая и серьезная работа, без мирян нам было бы очень сложно. Они вам не скажут этого, но я вам говорю: наши волонтеры очень жертвенные, самоотверженные. К примеру, у нас в группе волонтеров есть мать четверых детей, представляете, сколько у нее домашних забот? И она еще ко всему умудряется помогать нам в госпитале!
– Вы поддерживаете заболевших, а кто поддерживает духовно, в первую очередь, вас самих?
– Наш дорогой владыка Пантелеимон (Шатов), он не только председатель Комиссии по больничному служению, викарий Святейшего Патриарха Кирилла, но и наш духовный наставник. Мы очень часто собираемся, 2-3 раза в месяц, какие-то вопросы обсуждаем.
Владыка сказал нам как-то, что бояться до потери пульса не нужно. Все мы родились когда-то и всем придется умирать, но неизвестно, когда – в 30, 70, 90 лет… Бояться не нужно, нужно делать свое дело честно, добросовестно, и Бог тебя сбережет.
– Как ваша семья отнеслась к вашему решению заходить в «красную зону»?
– Мы с женой это обсуждали, я получил от нее разрешение. Кстати, владыка всегда спрашивает, не против ли настоятель, не против ли жена, потому что, если ты будешь втайне ходить от настоятеля, от храма, в котором ты служишь, это будет некрасиво. Ты должен предупредить, что общаешься с инфекционными больными и в любой момент можешь заболеть, сесть на неделю-две, на месяц дома. Моя жена не стала сопротивляться, потому что я больничный священник и не имею права отказаться. Человек должен сам дать ответ, и чтобы заставлять, такого у нас нет. Я могу в любой момент отказаться и не ходить в больницу, и мне слова никто не скажет. Мне запомнились слова Патриарха, который говорил, что мама-папа-дети – это первые прихожане священников, с которыми ты должен вести работу. Это та же православная Церковь, которая должна быть на первом месте.
– Отец Георгий, а когда пришло решение стать священником?
– Начну с того, что я никогда не думал, что стану священником. Я крестился и через полгода Промыслом Божием очутился в семинарии…Я поступал на юридический факультет, до этого была неудачная попытка поступить в суворовское училище, у меня были совершенно другие планы на жизнь. Работал в ресторане, собирался через полгода сдавать экзамены на юридический факультет. Мне встретились на моем пути люди, которые помогли понять, что священники – это не инопланетяне. Я до 16 лет думал, что это какие-то небожители, инопланетяне, которые живут где-то там на облаках, образно говоря, питаются просфорками, святой водой. Я вырос на Кавказе, где, в принципе, православие не так представлено, как в Центральной России. Впервые я пообщался со священником, когда нам освящали дом. Выяснилось в беседе, что я некрещеный. И через пару дней меня крестили, это был храм Троицы Живоначальной в Листах, которая находится на Сухаревской, рядом со Сретенским монастырем. Там был такой замечательный микроклимат, это не не храм, не приход, как говорят, а именно такая вот община. Там мне все объяснили, Евангелие подарили, чай попили, для меня это было словно открытие… Там я подружился с отцом Алексеем Веретельниковым, тогда он еще был просто Лешей Веретельниковым. Он окончил Сретенскую семинарию, сейчас служит в Строгино. Это мой друг, который учил молиться, о Боге рассказывал.
– А как пришло решение стать именно больничным священником? Кто-то из отцов окормляет тюрьмы, кто-то становится капелланом, военным священником.
– Я вам рассказываю не о себе – я обычный священник, рядовой московский, ничем не примечательный. Просто так получилось, что мы занимаемся больницами, я состою в епархиальной больничной комиссии. Это все очень интересно для меня, я не думал быть, как я сказал, ни священником, ни больничным священником… Некоторое время я служил в Покровском монастыре, а когда перешел в Восточное викариатство, в храм Успения Пресвятой Богородицы в Вешняках, владыка предложил заниматься окормлением больниц. Я сказал честно, что об этом всегда думал.. Но сказал бы владыка: не хотел бы ты сходить в воинскую часть – я бы и на это согласился, в тюрьму – пожалуйста!
– Что самое сложное в больничном служении? Видеть, как человека покидает жизнь?
– Я стараюсь запоминать что-то хорошее и радостное. Недавно вот бабулю 96 лет два дня подряд причащал, это светлый человек. Дай Бог, поживет еще, она меня реально заряжает каким-то позитивом, мне после нее легко ходить куда угодно. Не так давно другую бабушку проводили в Царство Небесное, в последний момент своей жизни она хотела причаститься. Чудны дела Твои, Господи. Она слушала литургию по радио и вдруг я вхожу в инфекционное отделение со Святыми Дарами и причастил ее. Она была очень удивлена и очень счастлива.
Но бывают тяжелые моменты, когда тебе на душе больно, оттого что человек, как говорится, уперся – я не могу ничего сделать. Богочеловек, Христос, Сам ходил проповедовать, но некоторые Его проповедь не слушали, Его предали, а кто я такой, чтобы человека пытаться переубедить. Но мы должны показать доброе отношение, христианскую любовь, может быть, через это Бог коснется сердца человека и он откроет двери сердца. Тяжело, наверное, когда уходят некрещеными. Это случаи очень редки, но такое бывает.
– Будучи священником, вы все равно остаетесь человеком. И момент смерти не может не задевать струны души…
– Если человек с Богом уходит, может быть, так нельзя говорить, но ты не сожалеешь об этом. Когда ты видишь, что отошел в мир иной светлый, добрый человек, который покаялся, который жил со Христом, тебе не боязно за него. Когда я смотрю фильмы, меня всегда интересует, какой аккорд будет последним, что будет в конце. Живут скверно, стреляют друг в друга весь фильм… и потом в конце он закрывает своей спиной друга. И это подвиг, такой аккорд последний, за который может Бог сотню грехов простить и принять тебя к Себе, потому что ты совершил дело милосердия. Для меня это очень важно, как для священника, как человек закончил свою жизнь. Если умирает без Бога – это страшно. Если мучился и умер в покаянии, со светлыми глазами, всех простив, почему бы и нет? Даже некоторые люди этого хотят, скорее бы нам отойти уже, отмучаться. И есть такие болезни, которые не позволяют человеку полноценно жить, поэтому уже молятся о скорейшем прощении грехов, о кончине. Чисто с духовной точки зрения – это иногда избавление для человека.
– Каких случаев больше: когда люди оказываются готовыми или когда они смерти боятся?
– Все боятся смерти, но Бог утешает. Некоторые люди в смятении отходят, тогда надо помочь молитвой, рядом постоять, почитать Евангелие. И человеку легче становится, проходят эти душевные смятения. Причастить, пособоровать.
– Священнику дается благодать Божия, ведь не по силам человеческим каждый день сталкиваться с болью, страданием, слезами...
– Даже такому нерадивому священнику, как я, какое-то Божие заступление приходит. Я, к примеру, представляю, как некоторые священники в горячие точки летают, окормляют армию… это сложно, а кто-то ходит в тюрьму, представляете? С заключенными говорить раз в неделю, два раза, это сложно морально, сложно психически. Но у священника все это немножко по-другому, мне кажется. Как говорят: без Бога не до порога. Мы делаем то, что обязаны делать. Я понимаю, что даже если ты ходишь раз в неделю, раз в месяц в больницу, то ты мог бы делать больше, если б захотел. Но все с Божией помощью, без нее никак. Мы же Его дело делаем, мы же о церкви говорим, о милосердии, о Христе. Поэтому как-то Он нас терпит, помогает нам.
Бывает, 15 человек пособоровал, причастил, еще к 10 подошел, поговорил, и ты уже понимаешь, что надо уходить из «красной зоны», собираешься, целенаправленно идешь быстрым шагом к выходу и видишь краем глаза, что кто-то из последних сил в реанимации поднимает руку, или в терапии не может встать. И ты подходишь, и еще часа на полтора-два разговор завязывается, и человек в этот же день крестится, благополучно выходит из больницы. Иногда бывает, что крестится, принимает православие, соборуется, причащается первый раз в жизни и в этот же день или на следующий умирает. Тут без Бога не обошлось, понятно, что если человек об этом думал, молился, мечтал принять крещение, ему Бог приведет священника.
Дорогие друзья! Приглашаем 2 июля 2021 года отправиться в паломническую поездку в Патриарший собор Воскресения Христова — главный храм Вооруженных Сил России.
Ровно 75 лет спустя победы в Великой Отечественной войне был воздвигнут храм, увековечивший ее значение в истории России.
Впервые храм построен из стекла и металла. Купол храма спроектирован в форме шлема св. благоверного князя Александра Невского.
Программа поездки:
Стоимость поездки — 1500 руб.
По всем вопросам обращаться к Елене Ершовой. Тел. +7 906-790-90-95.
Пятидесятница — праздник Церкви, ибо в этот, по слову Писания, «последний и великий день», Церковь, и мы вместе с Ней, празднуем пришествие Святого Духа, Утешителя, Который является источником жизни для Церкви, Который исполняет и совершает каждое ее действие, каждое Таинство и молитву, делая всю ее жизнь божественной, святой и спасительной.
Смыслы и значения церковных праздников всегда многогранны. В течение каждого года Церковь снова и снова проходит таинственный путь воспоминания земной жизни Спасителя, Его вочеловечения, проповеди, чудес, Его спасительной смерти, Воскресения и прославления. Но это не только воспоминания. Подобно тому как в Таинстве Таинств — Евхаристии — мы не только вспоминаем Тайную Вечерю, но и действительно приобщаемся Телу и Крови Христовым, так и в вечном круге церковных праздников – нам дано снова и снова переживать духовную реальность воспоминаемого, и это переживание, это участие и есть богочеловеческая жизнь Церкви и тех, кто в Церкви, это – та радость церковная, которая дает смысл и радость нашему земному существованию.
Когда после страшной ночи Страстной седмицы наступила пасхальная заутреня, мы, «отвалив камень от гроба», вступили в лучезарное, светоносное, и ни с чем не сравнимое ликование праздника праздников и торжества всех торжеств. В каждую Пасхальную ночь нам дается дар: на своем личном опыте пережить радость «иного жития вечного начало», радость победы Христа над смертью. Во время Светлой седмицы не закрываются Царские врата, не преклоняются колени, не совершаются панихиды — ибо «мертвый не един во гробе», на минуту забыта вся скорбь и боль мира, не ощущается власть греха над нами, как будто завершилась земная история и «отверзлись уже нам райские двери». И еще сорок дней, хотя уже и менее напряженно, но мы жили этой радостью. Во все это время Церковь не возносила молитву о пришествии Святого Духа «Царю Небесный», указывая этим на особенное присутствие в это время Воскресшего Христа. Но вечная Пасха наступит только в невечернем дне Царства Христова. В земной жизни Церкви нам дано только предвкушать и переживать радость будущего и вечного. Христос уже победил мир, но нам с вами еще предстоит самим совершить эту победу. И пасхальный период церковного года завершается праздниками Вознесения и Пятидесятницы, переводящими нас в иной план церковной жизни, от небесной радости Пасхи к нашему земному подвигу, к земному следованию за Христом.
Но на этом земном пути мы не остались в одиночестве. После Христова Вознесения на небо апостолы возвратились с горы Елеонской в Иерусалим «с радостию великою». И это была радость об обещанном Духе Святом. «Не оставлю вас сиротами» — сказал апостолам Христос. И это обещание, эта новая встреча и жизнь со Христом исполняются в Пятидесятнице. Дух Святой сходит на апостолов, и рождается новозаветная Церковь, которая есть Тело Христово, в которой Он незримо живет, питая нас «бессмертной трапезой», связывая нас «союзом любви», пребывая с нами до скончания века.
Да, Пятидесятницей заканчивается Пасхальный период, и можно сказать, что мы вступаем в обычное время года. Но Церковь не знает будней. Каждая седмица завершается малой Пасхой — воскресным днем. Церковь всегда живет богочеловеческой жизнью, и в ней таинственно соединены Небо и земля, радость и подвиг, свершение и обещание. И потому вся жизнь Церкви есть непрестанное прославление «святой, единосущной и нераздельной Троицы». Ибо жизнь Церкви – это вечное пришествие Святого Духа, это – вечная Пятидесятница.
9 июня 2021 года, накануне праздника Вознесения Господня, в результате трагического случая отошел ко Господу Степан (в крещении Стефан) Карпов, сын иерея Димитрия Карпова, 18 лет служившего в нашем храме.
Степан – старший из сыновей отца Димитрия, в мае ему исполнилось 18 лет. Вместе с братом Федором он много лет алтарничал в Спасском храме, был активным волонтером, помогал в Великую субботу на освящении куличей и пасок.
Степан останется в памяти очень светлым и добрым человеком, ушедшим так рано…
Отпевание проходило в храме Благовещения Пресвятой Богородицы в Павловской слободе, где Степана крестили. Помолиться об упокоении новопреставленного собрались вместе сотни человек: духовенство и прихожане храмов Спаса Нерукотворного Образа, Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском, где сейчас несет послушание отец Димитрий, одноклассники и однокурсники Степана, друзья семьи.
Провожая новопреставленного Степана в жизнь вечную, протоиерей Андрей Бондаренко, прежде всего, обращался к друзьям, прося ценить тех, кто рядом, замечать друга, стараться протянуть руку помощи.
Берегите себя, сыновья!
Берегите, сестер, матерей!
Берегите, отцов, чьи сердца
Кровоточат от ран и потерь …
Берегите себя для дорог, что дарованы Божией рукой,
Берегите от всех нас тревог —
Нам так страшно бывает порой…
Берегите, чтоб Бога моля, приходил долгожданный покой…
Берегите себя, сыновья,
Чтоб однажды вернуться домой…
Друзья, просим молитв о новопреставленном рабе Божием Стефане и об укреплении родителей: иерея Димитрия и матушки Елены, а также их шести чад.
40 дней назад закончила свой земной путь наша прихожанка, наша молитвенница, монахиня Феофания. Бесконечно добрая, открытая, вмещающая в свое сердце всех, с кем она вместе возносила молитвы ко Творцу.
Матушка Феофания прожила долгую жизнь, в которую вместилась и война, и уход родителей, и двух родных сестер, и изгнание всех насельниц из любимой ее Почаевской Лавры, где она приняла постриг. Всё прошло, только Любовь ко Господу с каждым днем разгоралась в ее сердце всё больше и больше.
Даже уже находясь в немощи, монахиня Феофания всегда шла в храм, садилась возле свечного ящика, открывала Евангелие или Псалтырь и молилась. А когда год назад храмы закрылись на карантин, наступили для матушки очень тяжелые дни. Немыслимо было остаться без Литургии, без соборной молитвы в храме.
Как-то она посетовала, что в ее доме нет идеального порядка, хотя она в юности была чистюлей, но сейчас, выбирая между совершением молитвенного правила или подготовкой к Причастию и уборкой, выбор всегда был однозначным.
«Матушка Феофания была добрым и позитивным человеком, всегда улыбалась. Она очень любила Почаев. Хотела быть там, в монастыре, и когда в 24 часа милиция заставила сестер покинуть обитель, а было это в эпоху гонения на Церковь, матушка никого не обвиняла, считая что на всё Божия воля, — вспоминает о монахине Феофании прихожанка Ольга. — Матушка рассказывала, что несколько раз она не знала как ей поступить. И тогда ночью ей снился иеросхимонах Сампсон и строгим голосом говорил, что пора на исповедь и к нему на могилку. Он похоронен на Николо-Архангельском кладбище. Она всегда так и поступала. И всё решалось благополучно».
Рассказывает Светлана Коваль:
«Однажды в праздник погребения Пресвятой Богородицы она задолго до службы зашла в лавку за свечкой и с таким сокрушением сердечным поделилась со мной своими переживаниями. «В прошлом году не пришла на погребение Пресвятой Богородицы! Весь год мучилась!» Конечно, матушка благоговейно и с большой любовью молилась Небесной Владычице всю Литургию и после нее домой не пошла, осталась в храме ждать чина погребения.
А ещё в храме во время богослужения довелось мне стоять рядом с ней. Муж у меня болящий. На месте долго не стоит. И собрались мы выйти из храма во время богослужения, но сзади кто -то взял за рукав и коротко, чётко, ясно и с любовью сказал: «Нельзя уходить! Царские врата открыты!». Это была матушка Феофания. Вот так нас учат наши старожилы с благоговением относиться к богослужению. Много таких маленьких штрихов можно добавить к портрету монахини Феофании и все они тёплые, добрые, светлые.
Прихожанка Оксана Назарова говорит, с монахиней Феофанией ее познакомил… преподобный Кукша Одесский, а чуть позже скрепил знакомство и преподобный Амфилохий Почаевский. Произошло это при следующих обстоятельствах.
«Года два назад я прочитала подаренную мне книгу о преподобном Кукше Одесском, о котором до этого ничего не знала и не слышала. Житие батюшки меня потрясло, равно как и описание тех чудес исцеления от болезней, которые происходили у многих людей по молитве к нему. Из этого же жития я узнала и о преподобном Амфилохии Почаевском, с которыми они вместе пребывали в Почаевской Свято-Успенской Лавре некоторое время . И вскоре после прочтения этой книги и первых моих молитвенных обращений к преподобному Кукше, Господь явил Свою милость к моей тяжело заболевшей маме (поражение кожи и вен ног) и помог ей. Вскоре после выписки мамы из больницы, где она проходила лечение уже по другому поводу, я возвращалась со службы в храме и неожиданно для себя вступила в разговор с матушкой Феофанией, с которой лично ранее не была знакома. Матушка рассказала, что и сама болела той же болезнью, что и моя мама, поведала, что до приезда в Москву жила в Почаевской Лаврой, а у преподобного Кукши Одесского исповедовалась. Была знакома и с преподобным Амфилохием Почаевским, который благословлял матушку и дал ей совет, касавшийся лечения ее болезни. И когда я это осознала, то в первые мгновения мне стало невероятно радостно и страшно одновременно. Радостно от того, что рядом с нами в храме молится человек, лично и довольно близко знавший двух Божиих Угодников, прославленных в лике святых. Страшно от того, что святые так близки к нам, особенно когда мы призываем их на помощь. И они в Царствии Небесном соединяют людей здесь, на земле, чтобы мы друг другу помогали и через эти добрые дела прославляли Господа. Господь призвал монахиню Феофанию на Светлой седмице. А ее сорокодневный путь ото дня преставления — 5 мая — прошел через день памяти преподобного Амфилохия Почаевского (12 мая) и через день памяти преподобного Иова Почаевского (19 мая). Для меня это свидетельство того, что действительно у Бога все живы, что не случайно Господь призывает людей в определенные Им дни. И подает в помощь на прохождение сорокодневного пути в мире ином любимых нами при жизни на земле и любящих нас Небесных заступников».
Семья Бутаковых – Дарья и Димитрий — воспитывают четырех детей, все они, за исключением самых маленьких, наши активные волонтеры. И в ответ на просьбу рассказать о матушке Феофании Дарья прислала вот такую зарисовку.
«Монахиня Феофания стала для нашей семьи близким человеком. В последний раз я с ней общалась 7 апреля, на Благовещение. Она родилась в Белоруссии, корни моего отца там же. Больше 5 лет мы знаем матушку. Приходишь в храм на раннюю Литургию, а она уже на своем месте, сидит на лавочке и молится по четкам. Сколько было у неё любви к Господу. Вставала рано, шла на службу, приходила первая в храм, даже, когда здоровье подводило. В большие праздники она после ранней Литургии не уходила домой, чтобы отдохнуть, ждала следующее богослужение. К принятию Святых Христовых Таинств приступала самая последняя, всех пропускала. Просила поминать её родителей в дни памяти — Василия и Ольгу. Не хватает матушки в нашем храме, но надеемся, что Господь Многомилостив, и матушка рядом с нами продолжает молиться и славить Господа. Очень добрым и светлым человеком осталась в нашей памяти Феофания».
Нет, пожалуй, ни одного человека, который бы, рассказывая о монахине Феофании, не отметил силу и глубину ее молитвы. Очень многие наши прихожане просили матушку помолиться в самых сложных ситуациях. И помощь всегда приходила.
Рассказывает Ирина Буракова:
«Смотрю на фотографию матери Феофании… Добрые, живые глаза, легкая улыбка, как хорошо было просто посидеть с ней рядом или поговорить о чем-нибудь духовном. Вспоминаю, как однажды вечером мы ждали свою очередь на исповедь, мимо нас прошла женщина в положении. Матушка обратилась ко мне и сказала: «Знаешь, прежде чем она забеременела, я видела во сне Богородицу, Она держала по младенцу в каждой руке». Эти слова так поразили меня, что я часто просила ее помолиться за нас с мужем – мы просили Господа и Богородицу о малыше.
Спустя время мы шли с ней из храма, я уже была в положении и славила Богородицу, а матушку Феофанию благодарила за молитвы. Она радовалась вместе с нами, а потом спросила: «Уже знаешь, кого ждешь, мальчика или девочку?» Я ответила: «Пока не знаю». Матушка сказала: «Хорошо бы чтобы это оказалась девочка, будет мамина помощница».
Мне тоже захотелось девочку, но думала всё же, что будет мальчишка. И я, глубоко вздохнув, матушку помолиться, она кивнула в ответ…Сегодня у меня растет девочка, «мамина помощница»…
11 июня, в день преставления, почитается память исповедника, архиепископа Крымского и Симферопольского Луки, фактически нашего современника, почившего в 1961 году. Святитель Лука учил, что сердце священника должно стать огнем, излучающим свет Евангелия и любви ко Кресту.
Вот уже много лет в сезон отпусков я отправляюсь в Крым, вернее в Евпаторию, где живут мои родные. И невозможно представить, чтобы я не выделила день и, встав пораньше, села в автобус и не поехала в Свято-Троицкий женский монастырь в Симферополе, где почивают мощи одного из самых близких мне святых – святителя Луки Крымского.
О нем я узнала совершенно случайно от кого-то из прихожан храма, в который хожу в Москве. Прочла его жизнеописание и поразилась: сколько бы он ни пережил, какие бы лишения, тяготы и беды ни выпадали ему – он всегда и за все благодарил Господа, слышал Его святую волю и исполнял ее, берег и защищал веру, был честным, решительным, неравнодушным и смиренным. Всю мощь, заключенную в его уме и сердце, направил на действенную помощь людям – телесную и духовную. Поразили его знаменитые слова: «Я полюбил страдания».
Когда я впервые приехала к святителю Луке, поняла, что это живой человек, что я вполне реально общаюсь с ним, веду душевный диалог с кем-то очень близким. Тогда у меня болела мама, и, зная, что он исцеляет болезни многих, просила за маму…
Когда впервые я приложилась к его мощам, это было настолько ошеломляющее чувство, что на несколько секунд я забыла, как дышать. Сила, мощь, волна тепла пронзили от макушки до пяток.
Вот так у меня в Симферополе появился пастырь, священник, духовный отец, с которым можно говорить обо всем, делиться переживаниями, советоваться.
Святитель Лука всегда помогает, в первую очередь – заглянуть в себя, понять, что ты сам делаешь неправильно. И да – он исцеляет! Исцеляет душу. Укрепляет в вере. Со временем я начала ему молиться и рассказывать абсолютно обо всем. Знаю, что он понимает, ему близки все наши переживания, он обо всем знает, часто дает советы, отвечает на вопросы и всегда незримо поддерживает в трудные минуты… Святитель Лука действительно живет среди нас. Те, кому близок этот святой, поймут, что я имею в виду: ощущение помощи, тепла и живого участия есть у всех его таких же, как я, новоиспеченных «духовных чад». Само по себе для меня это чудо: земной путь архиепископа Луки завершен, но он среди нас, приводит к вере примером своей жизни, просвещает души истинной любовью, зовет к Богу.
В день памяти святителя огромный храм, в который поместится не одна тысяча прихожан, всегда переполнен. У мощей святого не прекращается молитва, и множество людей припадают к батюшке Луке в надежде на помощь и исцеление.
Но в этом году я попала в храм несколькими днями раньше. Без привычной суеты приложилась к мощам, приветствуя и благодаря дорогого сердцу святителя, и задержалась на территории храма, желая продлить минуты тихой душевной молитвы. И в этот день я узнала владыку Луку еще лучше – святитель поделился со мной еще одним своим секретом…
В музее Луки Крымского было на удивление тихо и безлюдно, можно, не боясь никого отвлечь, поговорить с сотрудником. Людмила Николаевна Бельевская восемь лет работает в этих залах, она рассказала об одном из них, маленьком и уютном, который в музее между собой называют «духовным». Здесь собраны личные вещи святителя Луки – его служебные книги, одежда, ряса, посох, сапоги… Еще сильнее укрепляется четкое осознание реальности и неразрывности мира материального, земной жизни, и духовного – жизни вечной.
И вдруг Людмила Николаевна показала мне письма, которые не так давно передала в музей Ирина Николаевна Суханова – племянница Бориса Измайловича Моисеева, хорошего друга святителя Луки. Это три письма от Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого.
– Они еще нигде не опубликованы и очень помогли в исследовании самого сложного периода жизни владыки. У него было духовное испытание: святитель ослеп на один глаз. И эти письма очень глубоко пронизывает это страшное его состояние, когда он слепнет и очень просит Бориса Измайловича поехать в больницу в Москве, где делают операции по восстановлению глаза. Эти страдания не описаны в книге о Луке, но все они здесь, в его письмах, – рассказывает Людмила Николаевна, – и после неудачных операций он говорит, что Бог в испытание и искупление грехов дал ему слепоту.
Эти письма, написанные с 1931 по 1935 годы, племянница Бориса Измайловича Моисеева сохранила и сама привезла в музей во время пандемии – на тот момент ей было 84 года!
И в эти минуты, слушая эмоциональный рассказ Людмилы Николаевны, я еще острее почувствовала, как близок всем нам батюшка Лука, как тесно его жизнь соприкасается с нашей и что не только мы делимся с ним переживаниями и сомнениями, но и он понемногу рассказывает нам о своем сложном пути к Богу, об испытаниях, которые зажгли в нем живой огонь веры и любви к человеку.
Екатерина Карлова
