Сегодня мы празднуем память святых целителей, бессребреников и чудотворцев. Для нашего храма этот праздник особенный, потому что храм находится бок о бок с больницей, т.е. с теми, кому особенно необходимы молитвы и заступничество святых целителей. Давайте немного поговорим о каждом из них.
Святые братья КОСМА и ДАМИАН жили в Риме, в 3 веке по Рождестве Христовом. Они воспитывались своей матерью Феодотией в христианской вере, и с юности обнаружили большой врачебный талант. В то время занятия медициной были очень прибыльным делом, однако, святые не брали за свою помощь никакой платы, говоря: «Мы врачуем недуги силой Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа и не берем никакого вознаграждения за помощь больным потому, что Господь завещал Своим ученикам: «Даром получили, даром отдавайте» (Мф. 10: 8)».
У братьев было много завистников, и однажды по доносу их арестовали, как христиан. Но когда Косме и Дамиану удалось исцелить самого римского императора, то их с честью отпустили на свободу, и с тех пор они не оставляли врачебной практики, заботясь о людях и показывая пример христианской любви. «Не своей силой мы врачуем болезни, а силой Христа, Истинного Бога. Веруйте в Него и будете здоровы», — так учили они своих пациентов, стараясь не только исцелить тело, но и душу человека обратить к почитанию истинного Бога.
В конце жизни Дамиан нарушил обет безвозмездного врачевания: безнадежная больная женщина после исцеления уговорила его во имя Святой Троицы взять в дар три яйца. Услышав о том, что брат пренебрег обетом, Косма завещал похоронить их с Дамианом отдельно. После смерти братьев Бог открыл людям, что Дамиан принял дар ради любви к Богу, а не из корысти, и святых братьев погребли вместе.
Святые КИР и ИОАНН жили в конце 3-го – начале 4 века. Святой бессребреник Кир был знаменитым врачом в городе Александрии, лечил всех больных бесплатно, исцеляя в том числе и душевные недуги. При этом святой врач не боялся проповедовать Евангелие. Во время гонения императора Диоклетиана Кир удалился в Аравийскую пустыню, где принял монашество и продолжал лечить приходивших к нему людей. Однажды врача-монаха разыскал воин Иоанн, пожелавший стать его последователем. Через некоторое время учитель и ученик вместе отправились в Египет, чтоб поддержать христианку по имени Афанасия, которую заключили в темницу вместе с тремя дочерьми. Кир и Иоанн были схвачены, их предали мукам на глазах Афанасии. Но ни она, ни ее дети, ни сами мученики не отреклись от Христа и были казнены.
Святой целитель ПАНТЕЛЕИМОН родился в Вифинии, на территории Малой Азии в семье знатного язычника и тайной христианки, святой Еввулы. Медицинскому ремеслу учился у знаменитого врача Евфросина и впоследствии стал придворным врачом при императоре Максимиане. Жизнь молодого успешного врача перевернула встреча с пресвитером ЕРМОЛАЕМ, который впоследствии и крестил Пантелеимона. После смерти своего отца Пантелеимон посвятил себя помощи больным и нищим. Он лечил всех безвозмездно, неизменно молясь о больных, а также посещал заключенных в темницах. Его успех как врача стал предметом зависти коллег — они донесли императору, гонителю христиан, что Пантелеимон исповедует Христа и посещает своих единоверцев в заключении. Последовал арест. В это же время судили и казнили учителя Пантелеимона, священномученика Ермолая, вместе с двумя другими пресвитерами. Молодого же врача пытали и в конце концов также усекли мечом.
Святой САМПСОН Странноприимец родился в Риме, и получил хорошее медицинское образование, поскольку его семья была очень богатой. С самого начала своей врачебной практики, Сампсон, исполняя заповедь Спасителя, занимался безвозмездным лечением больных и нищих. Когда после смерти родителей он унаследовал богатое имение, то сразу все раздал и избрал монашеский образ жизни, перебравшись в Константинополь, где продолжил служить и помогать странникам и нищим. Однажды императору Юстиниану, который тяжело заболел, а придворные медики были бессильны его вылечить, было видение с указанием найти Сампсона. Преподобного пригласили во дворец, и он исцелил императора одним прикосновением. В качестве награды, которую предложил ему выбрать Юстиниан, святой Сампсон попросил построить странноприимный дом и больницу, что император охотно исполнил и даже выделил средства на их содержание.
Святой ДИОМИД был практикующим врачом, но он исцелял не только телесные, но и душевные болезни. Много путешествуя, Диомид проповедовал Христа, обращая и крестя язычников. Однажды врач пришел в Никею, и император-язычник Диоклетиан послал воинов арестовать его, поскольку молва о том, что Диомид проповедует Евангелие, шла далеко впереди святого. Но арестовать его не удалось, и святой умер мирной смертью на обратном пути из Никеи. Согласно житию, найдя его тело, воины отсекли голову святого в доказательство исполненного поручения императора, но тотчас ослепли. Диоклетиан приказал отнести голову обратно к телу: исполнившим приказ воинам вернулось зрение.
Святые ФОТИЙ И АНИКИТА были родственниками (Фотий был племянником Аникиты), и жили в городе Никомидия. Они были воспитаны в христианской вере, и были известны своей благотворительной деятельностью. Аникита был военным сановником. Однажды, когда гонитель христиан император Диоклетиан распорядился установить на городской площади орудия казни, чтобы запугать христиан, Аникита выступил публично против гонений императора и обличил языческих богов, которые, как он сказал, «не могут сами себя защитить». Конечно, Аникита сразу был схвачен. Его предавали многим мукам, но святой оставался невредим. Тогда к нему присоединился племянник Фотий, заявив перед этим императору: «Идолопоклонник, твои боги – ничто!». Святые мученики были сожжены заживо, но их тела при этом не пострадали от огня. Своей мученической кончиной они сподвигли многих язычников уверовать во Христа.
Святой ФАЛАЛЕЙ – самый молодой из бессребренников. Он родился в Сирии, в семье военачальника. Очевидно, оба его родителя были христианами, поскольку известно, что брат Фалалея был иподиаконом. С отроческих лет он обучался врачебному искусству у некоего медика, которого звали Макарий. Как и остальные бессребреники, Фалалей безвозмездно лечил людей, нуждающихся в помощи. Когда его арестовали с обвинением в исповедании христианства, Фалалею было всего 18 лет. Он с достоинством ответил правителю города: «Делай со мной, что хочешь. Желаю умереть за Христа Спасителя и Бога моего, надеясь с Его помощью претерпеть все муки» и с молитвой принял мученическую смерть.
Святой ТРИФОН родился в христианской семье, и с юных лет обладал даром исцеления. Исцеляя и врачуя нуждающихся, Трифон требовал только одну плату от исцеленного – веру во Христа. Весть о его даре дошла до правителя по имени Гордиан, который пригласил юношу во дворец, чтобы исцелить дочь, одержимую бесом, что Трифон и сделал. Он получил от правителя богатую награду, но пока шел обратно в свой город – все раздал нищим. Он пострадал от руки следующего правителя – гонителя христиан Акилина. Он вызвал Трифона, предъявил ему обвинение за исповедание и проповедь христианства и начал угрожать смертью. На это Трифон с радостью ответил, что будет счастлив пожертвовать своей жизнью ради Христа, и принял мученическую кончину с молитвой и благодарностью Богу.
Хоть святые бессребреники, целители и чудотворцы давным-давно окончили свою земную жизнь, они не прекратили своей благой деятельности для тех, кто с верой и молитвой приходят к ним за помощью. Их же молитвами Господь да помилует всех нас.
15 ноября 2020 года Русская Православная Церковь чтит память собора святых 12 целителей, бессребренников и чудотворцев. Это малый престольный праздник нашего храма. Этих святых, изображение которых находится в нашем иконостасе, объединяет между собой то, что все они были врачами, специалистами в медицине, но при этом, они не ставили перед собой задачу заработать денег, вылечив человека. Они несли людям исцеление, и больше их ничего не интересовало. Но христианская идея исцеления – это нечто большее, чем просто вылечить болезнь. Святые Целители это знали, и мы попытаемся себе это напомнить.
Человек – это существо страдающее. Наш мир пытается спрятаться под покровом оптимизма, пытается жить, не замечая страданий, боли и смерти. Пытается сделать вид, что все хорошо, и у него это получается. Но есть места, где этот оптимистический слой растворяется, показывая и мир, и человека по-настоящему. Одно из таких мест – это больница. Там все правдиво и реально. Никто из нас не защищен от болезней и страданий. Нынешняя пандемия – просто очередное тому подтверждение. Но Бог отвечает на наши страдания. Отвечает через Церковь, руками святых целителей, руками священников, руками христиан.
Одно из Таинств Церкви – Соборование – это сугубая молитва о всецелом исцелении человека силой и благодатью Божией. Не случайно именно в этом Таинстве Исцеления (его можно так назвать) упоминаются все 12 Целителей и бессребренников, память которых мы сегодня празднуем, и которые также были совершителями этого Таинства. Но было бы ошибкой понимать Таинство Исцеления как совершение чудес. Да, если Богу угодно совершить чудо – Он его совершает. Но даже Христос, когда к Нему приносили больного, часто говорил: «Прощаются тебе грехи твои» – и только тогда исцелял его. Почему? Потому что просто физическое исцеление может быть только «временным». На этом свете не может быть полного и постоянного исцеления. Поэтому, чтобы понять христианскую идею исцеления, нам надо понять, что это не просто лечение, но «преображение».
В палате лежит человек и умирает от неизлечимой болезни. До этого он был счастлив, катался на своей машине, вкусно ел, зарабатывал деньги, ездил заграницу, но никогда не думал о Боге. Никогда. Жизнь была слишком веселой для этого. А теперь задумался, ведь Бог посетил его (так в древности христиане называли болезнь: посещение), и теперь человек постепенно готовится к встрече с Ним.
Иногда у Бога нет другого способа открыть человеку смысл истинной жизни, если не снимет с него эту поверхностную, бессмысленную, веселую жизнь. А значит, страдание и болезнь могут стать победой, могут оказаться настоящим преображением человека, возвращением человека к той духовной действительности, в которой он был создан.
Вот христианское понимание исцеления. В церковном сознании «человек выздоровел», это не значит, что у него кашель прошел. Это значит, что он восстановил общение с Богом, пусть даже для этого ему пришлось перенести болезнь. Но такое исцеление – и есть настоящая победа и настоящее преображение. И именно такое исцеление несли людям святые бессребренники и чудотворцы, несут и по сей день.
Мы знаем, что этот мир никогда не будет миром без страданий, без болезней и больниц, но также мы знаем, что Христос через Свою смерть и воскресение явил нам, что даже страдания и болезнь могут стать победой Бога внутри нас.
Еще со времен святых апостолов и первых христианских общин неотъемлемой частью христианского богослужения было чтение Священного Писания. В первые десятилетия после Воскресения Христова и сошествия Святого Духа на апостолов. На каждой Божественной Литургии мы слышим отрывки из Евангелия, Деяний апостолов или апостольских посланий, подобно древним христианам – это еще одна из множества нитей, которые сквозь века и тысячелетия связывают всех верующих в исповедании христианской веры.
Видите, как много написал я вам своею рукою. Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов, ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти. А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира. Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию. Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь. (Гал., 215 зач., VI, 11-18).
Сегодня за воскресной Литургией мы слышали послание апостола Павла к Галатам. Их предками были западноевропейские племена кельтов и галлов (отсюда и наименование – галаты), которые в 4 веке до Рождества Христова начали движение с севера на восток, а уже в 3 веке добрались до самой Греции. Постепенно, эти варварские племена, промышлявшие войной и грабежом, усмирились, столкнувшись с военной машиной Римской империи, и мирно осели в самом центре Малой Азии, в том месте, где сейчас находится турецкий город Анкара. Область их нового обитания стала римской провинцией, а сами галлы постепенно ассимилировались, впитали греко-римскую культуру, и стали частью Римской Империи. А потом к ним пришел апостол Павел.
Это произошло во время его второго миссионерского путешествия. Галаты оказались пламенными учениками, и приняли христианское благовестие с восторгом и преданностью, а самого Павла полюбили так, что, как он сам пишет, «готовы были очи свои исторгнуть и отдать ему, если бы могли» (Гал. 4:14-15). Галаты так усердно слушали Павла, что он основал в их городе общину, и оставил многих учеников (очевидно, самых усердных галатов), для руководства этой общиной. После успешного завершения своей миссии, оправившись от болезни, Павел продолжил путешествие.
Но после его ухода развитие общины пошло не по плану – в ситуацию вмешались христиане, которые ранее были иудеями. Как мы помним из книги Деяний, на заре апостольской проповеди остро стал вопрос о том, можно ли проповедовать язычникам, и, если да – то нужно ли им соблюдать ветхозаветный Закон. Первый вопрос был решен на апостольском соборе – язычникам можно и нужно проповедовать Христа. Но со вторым было неясно. Христиане, которые раньше были иудеями, недоумевали – почему язычники, которые ни Закона не соблюдали, ни обрезания не принимали – сподобились благодати, а они – бывшие иудеи – продолжают руководствоваться ветхозаветными правилами? Некоторые из них прислушались к апостолам, которые говорили, что Новозаветное благовестие освобождает всех от Закона, и приняли это. Но некоторые ревнители были несогласны.
И именно такие ревнители оказались в общине галатов. После ухода апостола Павла они начали убеждать галатов, бывших язычников, в том, что христианство, проповеданное Павлом – это вовсе не новая вера, а только продолжение и развитие Ветхозаветной веры и посему всем необходимо принять и соблюдать закон Моисея, в том числе обрезание. И вообще, сам Павел, говорили они, лично Христа не видел, и со Христом не ходил, чтобы безоговорочно ему – Павлу – доверять.
Галаты были смущены, а некоторые, как сказал сам апостол Павел, и вовсе «перешли к иному благовествованию», т.е. согласились с доводами иудействующих. Весть о волнениях в общине настигла Павла в городе Ефес, куда он отправился сразу после того, как покинул Галатию. Апостол был глубоко поражен и огорчен легкомыслием и безрассудством галатов, которые так быстро уклонились от благовествования.
Таковы предпосылки и причины возникновения послания к Галатам. По своему характеру это письмо яркое, по нему видно всю душевную боль и переживание апостола Павла за общину, но также видно огненную энергию Павлова характера, с которой он обличает заблуждение галатов и увещевает их строго хранить только то учение, которое звучало из его собственных уст, говоря в послании, что: «если бы даже мы сами (имея ввиду себя и своих спутников) или ангел с неба стали возвещать вам не то Благовествование, что мы возвещали вам сначала, то пусть такие вестники будут навеки прокляты!».
Поскольку люди, смутившие галатов, старались бросить тень и на самого апостола Павла, то в самом начале своего послания он напоминает о своем апостольском достоинстве, которое было принято им не от людей, и от самого Христа. В подтверждение этого он рассказывает историю своего обращения ко Христу – от гонителя христианства до пламенного проповедника. И далее в послании он еще и еще раз напоминает о своей первой проповеди среди галатов, подтверждая истинность своего учения примерами из Ветхого Завета, указывая, к примеру, что Авраам оправдался не делами закона, не исполнением обрядов, но своей верой и доверием Богу.
В самом конце послания есть примечательный момент, и мы сегодня слышали его в самом начале чтения. Там такие слова: «Видите, как много написал я вам своею рукою». Есть еще более точный перевод: «Взгляните на эти большие буквы. Теперь я пишу вам своей собственной рукой».
Почему апостол Павел делает такой акцент на этом? Дело в том, что у Павла были проблемы со зрением. Он сам намекает на это в послании к Коринфянам, говоря «дано мне жало в плоть, чтобы я не превозносился». Может быть, это было врожденное заболевание глаз, а может – последствия ослепившего его света по дороге в Дамаск, куда он, еще будучи гонителем, отправился арестовывать христиан, а прибыл в город уже последователем Христа. В любом случае очевидно то, что Павел плохо видел. Все свои послания он записывал с помощью секретарей, которым диктовал тексты. Один из таких секретарей даже подписался в конце послания к Римлянам: «Приветствую вас в Господе и я, Терций, писавший сие послание».
Но в послании к Галатам Павел пишет окончание собственноручно. Этим он подтверждает перед Галатами то, что все написанное выше действительно принадлежит ему – Павлу, а не какому-то самозванцу. А также показывает степень своего переживания о них, ведь для Павла писать самостоятельно – сложная и трудная задача, и писать ему приходится, как он сам сказал, «большими буквами». Но ради блага самих галатов, апостол Павел превозмогает свою немощь.
Вот, братья и сестры, что можно кратко сказать о послании апостола Павла к Галатам. Да, оно было написано конкретным людям с конкретной целью. Но его польза для православных христиан (не только его, но и вообще всех апостольских посланий) актуальна с древних времен и по сей день. Но действенность этой пользы будет только в том случае, если мы не забываем регулярно читать Священное Писание.
8 ноября (по новому стилю) православная церковь чтит память великомученика Дмитрия Солунского. А в субботу накануне совершается поминовение всех усопших — Димитриевская родительская суббота.
Православные христиане молятся об упокоении душ почивших людей — особенно родителей. Но Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл — установленная после Куликовской битвы, она напоминает о всех погибших и пострадавших за Православие.
Этот день поминовения усопших был установлен по почину великого князя Дмитрия Донского и по благословению преподобного Сергия Радонежского.
Более шести веков тому назад, собираясь на битву на Куликовом поле, Дмитрий Донской был благословлён на бой с иноземцами игуменом Троицко-Сергиевой обители Сергием Радонежским. В войско Донского по благословению Сергия вступили два инока обители — Александр Пересвет и Андрей Ослябя — которые пали в битве, а затем были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Сименове монастыре.
После битвы на Куликовом поле (8) 16 сентября 1380 года Дмитрий Донской, одержав победу над Мамаем и вернувшись с поля сражения, снова посетил Троице-Сергиеву обитель. Великий князь совершил в обители поминовение православных воинов, погибших в Куликовской битве, и предложил Церкви творить поминовение ежегодно в субботу перед 26 октября, в день памяти святого Димитрия Солунского.
Предложение великого князя было принято, потому что победа, доставшаяся русскому войску, была окрашена кровью тысяч православных воинов — утрата сыновей, мужей, отцов принесла в русские семьи слезы горя и отчаяния.
Первоначально поминовение совершалось по всем православным воинам, павшим в этом сражении. С годами Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения не только воинов, но и всех усопших православных христиан. Димитриевская суббота всегда проводилась на Руси торжественно: посещали могилы родных, служили панихиды, устраивали тризны, женщины вспоминали и причитали.
«Мы собираемся в этот день день, чтобы соборно помолиться о тех, кто ушел в вечность. Наша молитва соединяется с молитвой других христиан и становится сильней. И важно молиться не только за своих усопших родственников, но молиться за всех людей. И там самым мы показываем, что верим в Единую Святую и Апостольскую Церковь. У нас не должно быть своих и чужих — у нас все свои», — обратился к прихожанам во время проповеди на субботней Литургии иерей Андрей Бойчун.
Упокой, Господи, всех от века усопших отец, братий, матерей, сестер наших православных; их же молитвами помилуй нас; и сотвори им вечную память!
Сегодня, 4 ноября, православные христиане молитвенно чтят и поклоняются образу Казанской иконы Божией Матери. Из всех икон Богородицы, эта, пожалуй, одна из наиболее почитаемый в нашем Отечестве. Причиной тому стала неоднократная помощь и заступничество Пресвятой Владычицы за русский народ.
В 1552 году царь Иоанн Грозный присоединил к России Казанское Ханство, и на новой территории, на которой в большинстве своем проживали мусульмане, началась проповедь христианской веры. Несколько десятилетий спустя, в 1579 году, Казань опустошил страшный пожар, и многие местные жители посчитали это злоумышлением христиан. «Вера Христова, — по словам летописца, — сделалась притчею и поруганием».
И в это время произошло чудесное явление иконы. После произошедшего пожара одной девятилетней девочке – Матроне, дочери стрельца царского войска – начинает являться Сама Божия Матерь с повелением отыскать Свой образ на одном из пепелищ. Через некоторое время мама Матроны обращается к православным священникам с просьбой о помощи и рассказом о чудесном видении своей дочери. Однако священнослужители сомневаются в истинности этих явлений и не спешат отыскивать образ. Лишь только после неоднократных настойчивых обращений к епископу Казани было решено отыскать образ Пречистой Богородицы. В результате образ, завернутый в сукно, был найден на одном из пепелищ. По преданию, он был найден только тогда, когда копать начала сама Матрона. На месте обретения иконы по указу царя был построен Богородицкий девичий монастырь, в котором приняли постриг юная Матрона и ее мать.
В период Смутного времени, когда Русскую землю раздирали междоусобицы, а поляки захватили Москву, по призыву Православной Церкви в лице святителя Гермогена русский народ поднялся на защиту веры и Отечества. Находясь под стражей, святитель сумел тайно отправить в Нижний Новгород свое воззвание, которое вдохновило жителей собрать ополчение во главе с князем Димитрием Пожарским. Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, который передали князю Димитрию. Пресвятая Богородица покровительствовала русскому воинству, и Ее заступлением Россия была спасена. В честь этой победы царь Михаил Федорович установил празднование Казанской иконе два раза в год — 21 июля и 4 ноября.
Позже, в 1709 году, накануне Полтавской битвы, император Петр Великий со своим воинством молился перед одним из списков чудотворной Казанской иконы, и русское воинство победило, а в 1721 году царь Петр перенес еще один список из Москвы в Петербург. В 1811 году специально для него в Петербурге был воздвигнут знаменитый Казанский собор.
И год спустя, в 1812 году, перед отъездом на фронт, в Казанском соборе князь Михаил Кутузов со слезами просил Пречистую Богородицу спасти Россию. Прошло менее полугода и здесь же, в Казанском соборе, 25 декабря 1812 года служили благодарственный молебен за победу над Наполеоном.
С момента своего явления и вплоть до начала ХХ века настоящий оригинал иконы постоянно находился в Богородицком женском монастыре Казани, то есть на месте своего чудесного явления. Однако, когда для России наступили смутные революционные годы, возможно, в назидание или смирение Господь лишил ее этого чудотворного образа. В ночь с 28 на 29 июня 1904 года Казанский образ Пресвятой Богородицы был похищен. Найти его так и не удалось. По разным предположениям, злоумышленники или сожгли святой Образ или продали его старообрядцам, но в любой случае, истинная ее участь по настоящий день неизвестна.
Несмотря на невосполнимость утраты, с Казанской иконы сохранились списки. Да и вообще – любое освященное изображение Казанской иконы — это святыня, перед которой можно молиться. Пресвятая Богородица слышит молитвы человека вне зависимости от того, перед какой иконой он молится.
СЛОВО НА ВСЕНОЩНОМ БДЕНИИ В КАНУН ПРАЗДНИКА ИЕРЕЯ АНДРЕЯ БОЙЧУНА
«Поздравляем с праздником в честь Казанской иконы Божьей Матери. В этот день, прославляя Царицу Небесную, мы благодарим Её за избавление Отечества нашего от гибели и уничтожения.
Разделение между людьми является неотъемлемой частью нашего падшего мира, который, как говорит Священное Писание, «лежит во зле». Малое зло, умножаясь, может создать большое. Наш маленький личный грех производит смуту не только в нашем уме и сердце, но умножаясь, наш грех способен взорвать общественное спокойствие и родить то, что называется Смутой с большой буквы.
Это очень страшное время. Его не с чем сравнить, разве что с революцией 1917-го и последующей чередой кошмаров. Привычно жалуясь на жизнь и выражая недовольство всем на свете, мы и представить можем с трудом, что такое смута междуцарствия, когда Рюриковичи пресеклись, а Романовы еще не явились, когда огромная страна, как раненный зверь попала в зубы бесчисленных шакалов.
Крестьянин тогда не пашет, потому что урожай все равно отберут. Купец не выходит на дорогу, потому что будет ограблен. Правители менялись настолько часто, что люди просто не успевали следить за ними. Это был конец света в отдельно взятой стране.
Избавление от этой Смуты было чудесным, люди собрались в полки и двинулись в столицу, чтоб избавлять сердце Отчества — Успенский собор — от захватчиков. Ходатайством Божьей Матери случилось чудо.
И сегодняшний праздник напоминает нам, что, помимо какой-то очевидной логики этого падшего мира, есть Царица Небесная. Есть у людей любовь к Ней. Есть и Ее молитва к Сыну, как тогда в Кане Галилейской. Там Она говорила: «Вина у них нет». Ныне говорит, быть может: «Ума у них нет. Силы воли у них нет. Любви у них нет. Вера у них слабая». И как тогда вода стала вкусным вином после просьбы Богородицы, так и сегодня ничто не помешает трусости измениться в смелость, эгоизму – в благородство, и глупости – в мудрость. Если, конечно, Она помолится. Если, конечно, мы Ее об этом попросим.
Всем полезная даруй, и вся спаси, Богородице Дево. Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим. Аминь»
Паломническую поездку по маршруту: Софрино-Мураново совершили наши прихожане. Сопровождал приходских паломников иерей Алексий Некрасов.
В Софрино находится предприятие, которое является основным производителем предметов церковного обихода. Это уникальное производство, не имеющее аналогов ни в нашей стране, ни за рубежом. Труженики Патриаршего завода вносят свой вклад в дело возрождения Православия, российской духовности, заботясь о том, чтобы храмы и монастыри имели все необходимое для Богослужения.
Софрино расположено на пути в Троице-Сергиеву лавру, и оно не раз встречало царственных особ. Имение неоднократно посещали царь Петр I, царица Прасковья Федоровна, ее дочь-императрица Анна Иоановна и дочь Петра I — императрица Елизавета Петровна.
Наши прихожане побывали в храме Александра Невского находится на территории Софринской бригады. Побывали в Черниговском скиту и на Гремячем ключе. Смельчаки могли окунуться в купели.
Особым подарком для наших прихожан стало знакомство и игуменом Феофаном (Замесовым). Настоятель церкви Страстной иконы Божией Матери села Артемово Пушкинского района. Отец Феофан окормляет воинские части на территории Пушкинского района и за его пределами, в том числе легендарную 21 ордена Жукова бригаду оперативного назначения войск национальной гвардии России (Софринскую бригаду), подразделения силовых структур Пушкинского района, выезжает в расположение бригады на Северном Кавказе, много работает с ветеранами чеченских кампаний. В сентябре 2005 года основал возле усадьбы «Мураново» детский парк памяти детей Беслана. Настоятель храма Спаса Нерукотворного в Муранове, отец Феофан – один из самых известных «полковых священников» современной России.
Отец Феофан оказался не только истинным пастырем, который «душу положит за други своя», но и замечательным хозяином, и экскурсоводом. Он подробно рассказывал об истории икон, историю их появления в храме.
А на следующий день по поручению игумена Феофана его помощники звонили в в Спасский храм, чтобы поинтересоваться, как гости добрались до дома, понравилась ли им экскурсия, и передавали приглашение приезжать в Софрино как можно чаще.
Дорогие друзья! Приглашаем в паломническую поездку по маршруту: Муром-Дивеево-Арзамас-Суворово-Владимир.
Паломничество предусматривает участие в Литургиях, молитвы во время вечерних богослужений и пения акафистов. Будет также свободное время, чтобы насладиться красотами древних русских городов, узнать их историю, поклониться святыням.
В рамках трехдневной поездки запланировано посещение Свято-Троицкого, Спасо-Преображенского и Благовещенского монастырей. В Арзамасе — Воскресенского Собора (Животворящий Крест Господень), Свято-Николаевского монастыря. Во Владимире — Димитровского и Успенского соборов.
Отправляемся из Москвы в 7 утра 3 ноября, возвращение – 5 ноября вечером.
Стоимость поездки: 4700 рубля с человека. Питание в некоторых монастырях – за отдельную плату.
Для детей до 12 лет, инвалидов, многодетных семей, монашествующих – специальная цена — 4200 рублей.
По всем вопросам обращаться к руководителю Паломнического клуба Елене Ершовой — +7 906 790-90-95
1 ноября 2015 года протоиерей Андрей Бондаренко совершил первую Божественную Литургию в храме Спаса Нерукотворного Образа в Перово в качестве настоятеля.
5 лет – много это или мало? Много или мало трудов было положено на благо этого прихода за эти годы? Каждый оценит по-разному, а по-настоящему объективную оценку даст только Господь. Потом.
Поздравляя настоятеля от лица клириков, сотрудников храма, всех прихожан, церковный староста Филипп Пискун заметил, что за пять лет, проведенных вместе, все ярко прочувствовали энергию отца Андрея, его заботу о приходе.
«Молясь с Вами на Божественной Литургии – почувствовали Ваше горячее сердце. И за все это мы Вам благодарны. Несмотря на Ваше послушание при Святейшем Патриархе, которое требует огромных сил и времени – мы видим, как Вы используете любую возможность, чтобы как можно чаще совершать в нашем храме Божественную Литургию, чтобы как можно чаще быть вместе с нами. Для нас это о многом говорит».
Общим подарком от прихода своему настоятелю стало священническое облачение.
«Это облачение – особенное. В его ткань вплетены наша благодарность за Ваше служение, наша поддержка и, конечно, наша любовь. Дорогой отец Андрей, многая Вам, и благая лета», — сказал Филипп Эдуардович.
Благодаря приход, отец Андрей признался, что важнее всего для него как для настоятеля, чтобы каждый приходящий в наш храм, чувствовал себя как в родном доме.
«Мне было важно, чтобы люди меня приняли, совсем неопытного, поддержали в моих начинаниях, иногда они были не совсем разумные… Отец Александр Дасаев сделал всё, чтобы этот момент — назначение нового настоятеля — прошел для храма и прихожан тихо и мирно. И я часто ездил к нему в храм в Сокольниках, чтобы спрашивать, как поступить в тех или иных ситуациях. Он создавал этот приход, и было важно не разрушить его добрые начинания. За пять лет стало больше прихожан в храме, приятно видеть новые лица. И самое важное: мы смогли сохранить начатое отцом Александром и добавили немножко своего, чтобы приход двигался вперед.
Для меня как настоятеля главное, чтобы в нашем храме для всех нашлось место, чтобы всем поколениям было хорошо, чтобы каждый приходящий сюда чувствовал себя, как в родном доме. Благодарю Вас, дорогие мои, за терпение, за поддержку, и прошу Ваших молитв. Когда ты служишь Литургию, и за тобой множество душ стоит, молитва идет по-иному. Когда ты в храме один, молитва совсем иная. Это мука — Литургия без прихожан. И когда прихожане вернулись в храм, это была для нас, священнослужителей, награда. Спасибо Вам, мои дорогие», — произнес слова признательности отец Андрей.
Сегодняшнее Евангельское чтение напоминает нам события одного из явлений воскресшего Христа своим ученикам на Тивериадском озере. И мы слышали одну очень важную вещь. Христос, находясь на берегу, обратился к апостолам со словами: «Дети, есть ли у вас какая пища?». То есть, взрослых, а для своего времени уже и немолодых мужчин, Спаситель называет «детьми», а если взять более точный перевод, то и вовсе – «детками».
Мы, конечно же, сразу вспоминаем, что Христос и ранее говорил: «Будьте как дети» (Мф. 18:3). Но, как на самом деле понимать эти слова? Вся наша цивилизация направлена как раз на то, чтобы детей сделать взрослыми, такими же умными, рассудительными, прозаическими существами, как мы сами.
О чем же говорит Христос? Совершенно точно Он не говорит нам быть инфантильным, т.е. подражать детям в поведении, и требовать от окружающих, чтобы к нам – взрослым – относились как к детям.
Когда человек становится взрослым – он многое приобретает, это всем известно. Но чтобы понять слова Христа, надо сперва задать себе один вопрос: а что же человек теряет, когда выходит из детства? Нет сомнений в том, что он что-то теряет, то, из-за чего он всю свою взрослую жизнь вспоминает о детстве как о потерянном рае, без которого жизнь стала печальнее, сложнее и страшнее.
У этой потери есть название – «целостность». У ребенка еще нет раскола жизни на прошлое, настоящее и будущее, нет печального опыта безвозвратно утекающего времени. Он всегда находится в настоящем моменте, находится целиком и полностью – будь то радость или горе. Мы, взрослые, сами это подчеркиваем, когда говорим «детский смех», «детская улыбка», «детские слезы».
Ребенок целостен не только в своем отношении ко времени, но и ко всей жизни, он отдается весь — всему; он воспринимает мир не рассудочно, не аналитически, не каким-либо одним из своих чувств, а всем своим существом без остатка, —потому и мир раскрыт ему во всех своих измерениях. Если для него звери разговаривают, деревья страдают или радуются, солнце улыбается, а простой деревянный кубик в его руках может превратиться в гоночную машинку – то это не потому, что он глупый и неразвитый, а потому что ему в высшей степени дано и открыто это чувство чудесной глубины и связи всего со всем. А мы, взрослые, это безнадежно потеряли.
Мы начинаем все больше и больше понимать и все меньше и меньше воспринимать, мы начинаем знать все обо всем, но уже ни с чем не имеем настоящего общения.
А ведь в детской целостности и заключается вера – в возможности во всем увидеть нечто другое, в способности к полной самоотдаче, в чувстве доверия ко всему, и в первую очередь – к Богу Отцу.
К этому и призывает Христос, когда говорит, что «кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк. 10:15). Потому что увидеть, почувствовать, воспринять Царство Божие — это значит увидеть глубину вещей, увидеть во всем Божественный свет. А для этого нам всем нужно вернуться к детской целостности. Не «стать детьми», а «быть как дети».
Указом Патриарха Московского и всея Руси Кирилла от 28 октября 2015 года иерей Андрей Бондаренко был назначен настоятелем храма Спаса Нерукотворного Образа в Перово. В сан протоиерея отец Андрей был возведен, уже неся послушание в нашем храме.
Хороший настоятель — это не только достойный пастырь, который знает и любит своих прихожан, который помогает в решении проблем, наставляет и вразумляет. Хороший настоятель – это ещё и хороший организатор, администратор. Как говорят священнослужители, которые строят новый храм или ремонтируют уже работающий, «я не раб Божий, я – проРАБ Божий».
Новый Духовно-просветительский Центр и Храм – Часовню построили «с нуля», отремонтировали Спасский храм. Молились, средства собирали всем приходом, помогал каждый, чем мог, но все эти добрые дела не были бы возможны, если бы однажды с такой идеей к своей пастве не обратился настоятель.
После Божественной Литургии, которую сегодня, 28 октября 2020 года, возглавил протоиерей Андрей Бондаренко, обращаясь к прихожанам, он заметил, что больше печалится от того, как много сделать не смог, чем радуется уже сделанному.
«Как говорит в своем послании апостол Павел: чем я могу хвалиться? Только немощами своими (2 Кор.12:5). Для большинства прихожан видны изменения в этом приходе и кто-то скажет, что они существенные, но есть взгляд Господа. И для настоятеля открыто больше, чем для прихожан, поэтому и сокрушаюсь, что так много не сделано по слабости, по немощи, по лени. Прошу Ваших молитв, чтобы Господь дал сил, мудрости и возможности исполнять послушание настоятеля, быть достойным его. Для меня всегда радостно, когда храм наполняется людьми, когда они здесь, в Доме Божьем, находят утешение. Прошу Ваших молитв, Вашего участия, и надеюсь, что этот приход будет оставаться для Вас местом, где Вы всегда найдете поддержку».
Диакон Александр Шинкарев:
«Для меня отец Андрей настоящий священник, который будучи пастырем ста овец, потеряв одну, пойдёт и не успокоится, пока не найдёт её. А найдя, возьмёт её на плечи свои с радостью, и будет нести её и заботится о ней».
Нина Георгиевна Гуляева – одна из старейших наших прихожанок:
«С удовольствием расскажу об отце Андрее, это ведь доброта необыкновенная. Забота необыкновенная. Он очень почитает старшее поколение, всех нас обхаживает и это очень чувствуется. Я ему очень благодарна! Очень нравятся проповеди и наставления. Вспоминаю, когда отец Александр сообщил нам, что его переводят в другой храм, он нам сразу дал наставления слушаться во всем отца Андрея, мы так и делаем».
Иерей Димитрий Карпов в храме Спаса Нерукотворного Образа служил 17 лет. Сейчас он клирик храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском, но часть его сердца навсегда принадлежит нашему приходу и прихожанам.
«Когда свое служение в Спасском храме завершал отец Александр Дасаев, расстроен был весь приход, потому что его усилиями был возрожден храм. Все очень грустили. Как правило, чего-то нового люди опасаются, потому слишком много неизведанного оно таит.
И для священников назначение нового настоятеля — момент волнительный. Конечно, не все было гладко, ведь мы все реагируем на изменение привычной среды. Но это нормально, когда люди притираются, ищут точки соприкосновения. Отец Андрей стал достойным продолжателем дел отца Александра. Очень энергичный, деятельный, он нашел общий язык и с клиром, и с прихожанами. Священство Спасского храма примерно одного возраста и взгляд на жизнь отцов и настоятеля оказался очень схожим. И отец Андрей не жалел времени, чтобы объяснять, каким он видит приход. Это очень нас воодушевило, беспокойство стало пропадать, началась совместная работа, совместное служение».
Прихожанка Екатерина Карлова:
«Очень много хороших батюшек, но не каждому дан организаторский талант. Будучи прихожанкой другого храма, с момента, когда настоятелем был назначен отец Андрей, стала ходить сюда постоянно, потому что увидела именно здесь свой путь к спасению. И возможностей для спасения храм дает много: это и социальное служение, и волонтерство. Храм всегда открыт, можно зайти и помолиться в любое удобное время.
Отец Андрей очень заботится о приходе, мы чувствуем себя единой семьей, иногда даже домой не хочется идти, потому что здесь все хорошо, спокойно, здесь с братьями и сестрами во Христе можно посидеть и обсудить все вопросы.
Здорово, что у нас проводятся общие собрания и концерты, активно развивается просветительское направление. Работает Воскресная школа для детей и взрослых, библиотека. Мы все еще пребываем в состоянии восторга от ремонта, который мы всем миром сделали. И все это вкупе с постоянной молитвой делает наш храм нашим общим домом, куда хочется приходить».
Старт Молодежному движению в храме был дан в 2012 году, но именно отец Андрей придал новый импульс к его развитию, рассказывает его руководитель Анастасия Богоявленская.
«Было очень здорово, когда отец Андрей согласился на регулярной основе вести беседы с нашей молодежью. Мы вместе смотрим интересные и полезные фильмы. Этот момент общения между священством и людьми очень важен. И он всегда готов помочь, и словом, и делом. Для отца Андрея важна исходящая от людей инициатива, и если получается ее реализовать, то это огромное удовольствие. Вот основные моменты, которые мне видятся важными: любовь к людям, общение, помощь и инициативность.
Я же лично благодарна ему за то, что он помогает не унывать, учит находить золотую середину во всех делах и ситуациях, на все смотреть с благодарностью к Богу. Это важно».
