На Всенощном бдении 21 ноября предлагает для размышления следующие строки из Евангелия от Марка.
«По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца, и говорят между собою: кто отвалит нам камень от двери гроба? И, взглянув, видят, что камень отвален; а он был весьма велик. И, войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись. Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите, как Он сказал вам. И, выйдя, побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись».( Мк., 70 зач., XVI, 1-8)
В Евангельском чтении апостол Марк пишет, что жены мироносицы пришли ко гробу весьма рано, в первый день недели. И, вроде бы незначительный факт – первый день недели, тот, который идет после субботы – последнего, седьмого дня. Но эти слова значат гораздо больше, просто для первых христиан и самого евангелиста Марка смысл этого первого дня был понятен сам по себе. Что же такого в этом первом дне?
По древнему исчислению времени последним днем недели, ее увенчанием, была суббота – день седьмой. У иудеев это был одновременно и день покоя, и день торжественно-радостного прославления Бога в Его творении. Седьмой день и само число семь приобрели в древней религиозной символике значение полноты, завершенности, совершенства. Цифра семь – а надо помнить, что для всего древнего мира цифры имели глубокое религиозно-символическое значение – цифра семь стала символом этого мира как космоса, о котором создавший его Бог сказал: «Хорошо весьма» (Быт. 1:31). Поэтому и время миpa исчисляется цифрой семь – неделей из семи дней.
Для нашего современного, будничного понимания миpa и времени все эти символы кажутся какими-то наивными. Но речь не о том, чтобы мы снова в эти символы поверили, а о том, чтобы понять выраженное в них мироощущение. Ведь мы все еще продолжаем жить в этом седмичном времени, и все исторические попытки, самые рациональные, самые, казалось бы, правильные, заменить этот седмичный счет чем-нибудь другим никогда не удавались. Не значит ли это, что в древнем исчислении времени есть какой-то смысл, которого мы не понимаем только потому, что в своем гордом рационализме отказываемся признать всю серьезность и глубину древнего миропонимания?
А миропонимание это сводится к двум простым вещам. С одной стороны, время – его цикличность, его круговорот – является образом полноты мира. Весна и лето, осень и зима, вечер и ночь – в этой цикличности заключены этапы самой жизни. Это – первый, положительный смысл времени, символом которого для древнего человека была цифра семь.
Но, с другой стороны, время – это самый очевидный, самый неизбежный образ рабства и смертности человека и всего, что есть в миpe. Из времени некуда выйти. Где время, там всегда смерть.
Таким образом, время – это образ жизни и одновременно – образ смерти и путь к смерти. Именно это и символизировала цифра «семь» в древнем мироощущении – радость жизни и нарастающая в ней печаль смерти.
И теперь мы можем расшифровать для себя важнейшую деталь услышанного нами сегодня Евангелия: Христос воскрес в первый день недели.
Это – первый день нового времени, новой жизни – той жизни, что воссияла из гроба и над которой, по слову апостола, смерть уже не имеет… власти (Рим. 6:9). Христианство начинается с нового ощущения времени – с ощущения, в котором время перестает быть связанным со смертью. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1Кор. 15:55) – этими словами апостол Павел выразил всю сердцевину, весь огонь христианской веры. Смерть побеждена, смерть перестала быть безнадежной разлукой, в миpe началось Воскресение – наступил новый день, первый день нового творения, который преодолел границы времени, и внес в него радость вечности и вечной жизни.
Вера в воскресение Христа радикально меняет наше отношение к смерти – смерть перестала быть бессмысленным концом, она перестала быть страшной. В Воскресении Христа смерть становится шагом к воссозданию мира и нас в нашей первозданной красоте и целостности.
Вот почему каждую субботу на утреннем богослужении мы слушаем чтение Евангелия – именно тех отрывков, где говорится о Воскресении Христовом. Это – свидетельство того, что мы живем в новой реальности, которую Христос открыл нам, в реальности, в которой последний враг истребился – смерть! (1Кор. 15:26). В реальности, в которой до сих пор не заканчивает тот первый день недели, в который Воскрес Христос.
У прихожан нашего храма есть свой чат. Пишут туда просьбы о молитвах за родных и близких, отдают в дар вещи и мебель, электронику, обмениваются контактами мастеров и толковых докторов. Пишут много, обсуждают бурно. Иногда объявление может затеряться.
И вдруг сообщение с просьбой помочь разрушающемуся храму в российской глубинке. Войну церквушка пережила, а вот постсоветской разрухи — уже не может. Течет крыша, топят дровами, а печка – в полуметре от алтаря. Безрадостная картина. А цена вопроса – всего-то 50 тысяч. Для Москвы деньги небольшие, для региона – солидные. И вдруг один за другим репост и сообщения: «перевела», «сколько смог», «помоги им Господи»…
И к вечеру звонок от настоятеля того храма, отца Владимира: «Собрали! За один день собрали! Буду молиться за всех вас».
Хороший у нас приход, на чужую беду отзывчивый. Тепло на сердце.
-Вы из волонтеров? – слышу голос из темноты. Всенощная закончилась. Ноябрь. Темно. Домой хочется побыстрее.
— Да, — оборачиваюсь. – Чем помочь?
Вижу перед собой бабулечку. Девятый десяток идет, но пока силы есть, в храм ходит. Кошек вечерами кормит.
— Мне бы лампочки поменять. Я старая уже, не достану, а на скамейку встать боюсь – свалюсь, кто мои кости собирать будет?
— Так приду, конечно. С мужем приду, вкрутим лампочки новые. Диктуйте адрес.
Для молодого мужчины — минута работы, потолки низкие, не надо никаких скамеек.
— Мне бы еще телевизор купить и чайник. Мой–то совсем барахлит!
— Купим! Завтра возле магазина встречаемся!
Принесли покупки домой, телевизор настроили, чай в новом блестящем чайнике с симпатичной голубой подсветкой вскипятили.
Плачет бабулечка, не знает, чем бы угостить, как отблагодарить.
И я плачу. Жалко их. Сколько таких никому ненужных старух. Помоги им, Господи…
Мы возвращаемся домой после Пасхального богослужения. Самый прекрасный день в году – Воскресение Христово. Праздник праздников, а на душе немного грустно.
Из-за карантина на службе вместо нескольких сотен человек, которых в былые годы еле-еле вмещает наш небольшой храм, всего-то пару десятков. Сотрудники да несколько волонтеров… Мест свободных полно было, а раньше, чтобы перекреститься приходилось быть осторожным и рядом молящегося локтем случайно не «осенить».
Идем под колокольный перезвон. Мы уже в двух кварталах от храма, но каждый удар отчетливо слышен: раннее утро, Москва спит.
И вот колокола затихают, и вдруг веселый птичий гвалт. Боже, как они заливаются, будто соревнуются, кто ярче, кто веселей, кто звонче, кто красивее! Это же настоящий птичий хор! Да какой слаженный, какой чудесный. Грусть уходит, уступая место радости! Пасха Христова. Вот уже воистину «каждое дыхание да хвалит Господа».
Наш батюшка – отец Алексий – особо чтит блаженную старицу Матрону Московскую. Помимо службы в нашем храме он частенько приезжает в Покровский монастырь, где покоятся мощи Матронушки, послужить Литургию или молебен. Наш приписной храм освящен во имя святой, а отец Алексий как раз несет там послушание, дочь старшую назвал Матронушкой. Он здесь молит блаженную о помощи, а она там, у престола Божия, возносит молитвы за нас грешных.
— Иду вечером из храма, — рассказывает отче, — навстречу наша прихожанка. Хромает, упала, ногу сильно расшибла. А дел на завтра задумала много. Никак болеть нельзя.
— Пойдем, — говорю, — в храм маслицем помажем больную ногу да молитовку почитаем у иконы матушки Матроны. Доковыляла кое-как. Помолились, попросили помощи. И что думаете, — улыбается отец Алексий, — как миленькая на своих двоих домой пошла, и не даже не прихрамывая.
Воцерковился я недавно, года три назад. Уголок молельный в моей комнате. Несколько самых любимых икон, маленький подсвечник, стараюсь обязательно свечку зажечь, когда на вечернее правило становлюсь.
Коту моему уже 9-й год, он раньше свечей горящих не видел. Теперь на столик обязательно запрыгивает, понюхает аккуратненько (усы не обжечь бы), спрыгивает на пол. Может просто посидеть, а может громко и требовательно мяукать и на руки проситься.
— Ты со мной молишься, дружок, или тебе не нравится, что я на тебя в это время внимания не обращаю? – спрашиваю его и продолжаю молитву вслух.
Так повторяется почти каждый вечер.
Сегодня ложусь спать и осеняю себя крестом. Кот — рядом, на постели.
— И тебя да благословит Господь на эту ночь, — говорю я пушистому любимцу. И он начинает очень громко и довольно мурчать, воздавая хвалу Творцу всего живого.
Прасковье Ильиничне 88-й год идет. Когда она про свою жизнь рассказывает, слезы льются сами.
Родилась в 33-м, в семье было 12 детей, выжили пятеро, в войну их угнали в Германию, в концлагере на ее глазах немцы до полусмерти избивали мать. Потом семья вернулась в СССР, голод был страшный, ели солому, которой скот кормили.
Потом её, неплохо разбирающуюся в математике, не взяли в техникум, как врага народа. Она работа на пластмассовом производстве, 15 лет — в психоневрологическом диспансере. Похоронила двоих сыновей, мужа, от которого доброго слова не слышала.
— Спасибо, что не бил, — почти серьезно говорит Прасковья.
От всех бед было так тошно, что дважды прежде Господа хотела поставить точку в своей земной жизни. Примерялась с балкона прыгнуть, (подружка живет на 8-м этаже), да подумала, что той как-то в квартире еще жить нужно будет. Пожалела ее. Потом решила под машину броситься – пожалела водителя. Ему-то за что в тюрьме сидеть?
Изнемогая от земных тяжестей, она наконец пришла к Тому, Кто мог помочь нести её крест. Кто утешал, кто утирал слезы, от Чьего присутствия на душе наступал мир.
— Знаешь как мечта у меня, дочка? – спрашивает она и поднимает глаза на икону Спасителя.– Вот помру и так хочется ночку в родном храме постоять, чтобы батюшки наши меня бы отпели да и отправилась бы я к Отцу Небесному.
15 ноября 2020 года Русская Православная Церковь чтить память собора 12 Целителей. В алтаре нашего храма находятся два престола, и ранняя Воскресная Литургия совершается на престоле, который освящен в честь святых бессребреников и чудотворцев.
Церковь предлагает сегодня к прочтению и осмыслению Евангелие от Луки — рассказ об исцелении бесноватого.
И приплыли в страну Гадаринскую, лежащую против Галилеи. Когда же вышел Он на берег, встретил Его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени, и в одежду не одевавшийся, и живший не в доме, а в гробах. Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня. Ибо Иисус повелел нечистому духу выйти из сего человека, потому что он долгое время мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни. Иисус спросил его: как тебе имя? Он сказал: легион,- потому что много бесов вошло в него. И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну. Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и бесы просили Его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им. Бесы, выйдя из человека, вошли в свиней, и бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло. Пастухи, видя происшедшее, побежали и рассказали в городе и в селениях. И вышли видеть происшедшее; и, придя к Иисусу, нашли человека, из которого вышли бесы, сидящего у ног Иисуса, одетого и в здравом уме; и ужаснулись. Видевшие же рассказали им, как исцелился бесновавшийся. И просил Его весь народ Гадаринской окрестности удалиться от них, потому что они объяты были великим страхом. Он вошел в лодку и возвратился. Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав: возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедовал по всему городу, что сотворил ему Иисус.
Совершавший раннюю Литургию иерей Андрей Бойчун в своей проповеди говорил о том, что и мы, совершая грех, отпадем от Господа и нуждаемся в исцелении, как нуждался гадаринский бесноватый.
По окончании поздней Божественной Литургии в храме всеми верующими, настоятелем храма и священством была вознесена молитва перед иконой 12 целителей.
«Каждый раз, обращаясь к святым целителям, будем просить, их предстательством у Господа, быть честными по отношению к себе, не искать причин для оправдания, не искать причин своих несчастий только в других. Просить, чтобы по молитвам бессребреников и чудотворцев мы бы могли проникать в глубину нашего сердца, находя ответы вопроса потери связи с Богом. Так как подлинное исцеление начинается там, где обретается истинный взгляд на вещи и обстоятельства вокруг человека. И помнить, в просьбе телесного здравия об ответственности перед Богом не лениться, не злоупотреблять, не бесчинствовать этим даром, но служить людям примером праведности и благоразумия, сохраняя наши тела пригодными для Божественный благости.
«Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор: 6: 19-19)
Подобно гадаринскому бесноватому, который получив здравие ума, нашел утешение во Христе, желаю всем нам стараться сверять свой духовный компас состоянием доверия Богу и его непреложным истинам», — сказал обращаясь к прихожанам протоиерей Андрей Бондаренко.
Святые чудотворцы и бессребреники Кир и Иоанн александрийские, Св. вмч. и целитель (целебник) Пантелеимон и сщмч. Ермолай, Прп. Сампсон Странноприимец и св. мч. Диомид врач никейский, Св. мученик Аникита никомидийский, Сщмч. Мокий пресв. амфипольский, Св. мч. Фалалей киликийский, Св. бессребреники Косма и Дамиан, Св. мч. Трифон никейский.
За праведную и добрую жизнь им была дарована способность к исцелению людских недугов как проявление святости еще при жизни. Молятся целителям о здоровье физическом и духовном для себя и близких, об исцелении всех людей от болезни безбожия и неверия.
Сегодня мы празднуем память святых целителей, бессребреников и чудотворцев. Для нашего храма этот праздник особенный, потому что храм находится бок о бок с больницей, т.е. с теми, кому особенно необходимы молитвы и заступничество святых целителей. Давайте немного поговорим о каждом из них.
Святые братья КОСМА и ДАМИАН жили в Риме, в 3 веке по Рождестве Христовом. Они воспитывались своей матерью Феодотией в христианской вере, и с юности обнаружили большой врачебный талант. В то время занятия медициной были очень прибыльным делом, однако, святые не брали за свою помощь никакой платы, говоря: «Мы врачуем недуги силой Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа и не берем никакого вознаграждения за помощь больным потому, что Господь завещал Своим ученикам: «Даром получили, даром отдавайте» (Мф. 10: 8)».
У братьев было много завистников, и однажды по доносу их арестовали, как христиан. Но когда Косме и Дамиану удалось исцелить самого римского императора, то их с честью отпустили на свободу, и с тех пор они не оставляли врачебной практики, заботясь о людях и показывая пример христианской любви. «Не своей силой мы врачуем болезни, а силой Христа, Истинного Бога. Веруйте в Него и будете здоровы», — так учили они своих пациентов, стараясь не только исцелить тело, но и душу человека обратить к почитанию истинного Бога.
В конце жизни Дамиан нарушил обет безвозмездного врачевания: безнадежная больная женщина после исцеления уговорила его во имя Святой Троицы взять в дар три яйца. Услышав о том, что брат пренебрег обетом, Косма завещал похоронить их с Дамианом отдельно. После смерти братьев Бог открыл людям, что Дамиан принял дар ради любви к Богу, а не из корысти, и святых братьев погребли вместе.
Святые КИР и ИОАНН жили в конце 3-го – начале 4 века. Святой бессребреник Кир был знаменитым врачом в городе Александрии, лечил всех больных бесплатно, исцеляя в том числе и душевные недуги. При этом святой врач не боялся проповедовать Евангелие. Во время гонения императора Диоклетиана Кир удалился в Аравийскую пустыню, где принял монашество и продолжал лечить приходивших к нему людей. Однажды врача-монаха разыскал воин Иоанн, пожелавший стать его последователем. Через некоторое время учитель и ученик вместе отправились в Египет, чтоб поддержать христианку по имени Афанасия, которую заключили в темницу вместе с тремя дочерьми. Кир и Иоанн были схвачены, их предали мукам на глазах Афанасии. Но ни она, ни ее дети, ни сами мученики не отреклись от Христа и были казнены.
Святой целитель ПАНТЕЛЕИМОН родился в Вифинии, на территории Малой Азии в семье знатного язычника и тайной христианки, святой Еввулы. Медицинскому ремеслу учился у знаменитого врача Евфросина и впоследствии стал придворным врачом при императоре Максимиане. Жизнь молодого успешного врача перевернула встреча с пресвитером ЕРМОЛАЕМ, который впоследствии и крестил Пантелеимона. После смерти своего отца Пантелеимон посвятил себя помощи больным и нищим. Он лечил всех безвозмездно, неизменно молясь о больных, а также посещал заключенных в темницах. Его успех как врача стал предметом зависти коллег — они донесли императору, гонителю христиан, что Пантелеимон исповедует Христа и посещает своих единоверцев в заключении. Последовал арест. В это же время судили и казнили учителя Пантелеимона, священномученика Ермолая, вместе с двумя другими пресвитерами. Молодого же врача пытали и в конце концов также усекли мечом.
Святой САМПСОН Странноприимец родился в Риме, и получил хорошее медицинское образование, поскольку его семья была очень богатой. С самого начала своей врачебной практики, Сампсон, исполняя заповедь Спасителя, занимался безвозмездным лечением больных и нищих. Когда после смерти родителей он унаследовал богатое имение, то сразу все раздал и избрал монашеский образ жизни, перебравшись в Константинополь, где продолжил служить и помогать странникам и нищим. Однажды императору Юстиниану, который тяжело заболел, а придворные медики были бессильны его вылечить, было видение с указанием найти Сампсона. Преподобного пригласили во дворец, и он исцелил императора одним прикосновением. В качестве награды, которую предложил ему выбрать Юстиниан, святой Сампсон попросил построить странноприимный дом и больницу, что император охотно исполнил и даже выделил средства на их содержание.
Святой ДИОМИД был практикующим врачом, но он исцелял не только телесные, но и душевные болезни. Много путешествуя, Диомид проповедовал Христа, обращая и крестя язычников. Однажды врач пришел в Никею, и император-язычник Диоклетиан послал воинов арестовать его, поскольку молва о том, что Диомид проповедует Евангелие, шла далеко впереди святого. Но арестовать его не удалось, и святой умер мирной смертью на обратном пути из Никеи. Согласно житию, найдя его тело, воины отсекли голову святого в доказательство исполненного поручения императора, но тотчас ослепли. Диоклетиан приказал отнести голову обратно к телу: исполнившим приказ воинам вернулось зрение.
Святые ФОТИЙ И АНИКИТА были родственниками (Фотий был племянником Аникиты), и жили в городе Никомидия. Они были воспитаны в христианской вере, и были известны своей благотворительной деятельностью. Аникита был военным сановником. Однажды, когда гонитель христиан император Диоклетиан распорядился установить на городской площади орудия казни, чтобы запугать христиан, Аникита выступил публично против гонений императора и обличил языческих богов, которые, как он сказал, «не могут сами себя защитить». Конечно, Аникита сразу был схвачен. Его предавали многим мукам, но святой оставался невредим. Тогда к нему присоединился племянник Фотий, заявив перед этим императору: «Идолопоклонник, твои боги – ничто!». Святые мученики были сожжены заживо, но их тела при этом не пострадали от огня. Своей мученической кончиной они сподвигли многих язычников уверовать во Христа.
Святой ФАЛАЛЕЙ – самый молодой из бессребренников. Он родился в Сирии, в семье военачальника. Очевидно, оба его родителя были христианами, поскольку известно, что брат Фалалея был иподиаконом. С отроческих лет он обучался врачебному искусству у некоего медика, которого звали Макарий. Как и остальные бессребреники, Фалалей безвозмездно лечил людей, нуждающихся в помощи. Когда его арестовали с обвинением в исповедании христианства, Фалалею было всего 18 лет. Он с достоинством ответил правителю города: «Делай со мной, что хочешь. Желаю умереть за Христа Спасителя и Бога моего, надеясь с Его помощью претерпеть все муки» и с молитвой принял мученическую смерть.
Святой ТРИФОН родился в христианской семье, и с юных лет обладал даром исцеления. Исцеляя и врачуя нуждающихся, Трифон требовал только одну плату от исцеленного – веру во Христа. Весть о его даре дошла до правителя по имени Гордиан, который пригласил юношу во дворец, чтобы исцелить дочь, одержимую бесом, что Трифон и сделал. Он получил от правителя богатую награду, но пока шел обратно в свой город – все раздал нищим. Он пострадал от руки следующего правителя – гонителя христиан Акилина. Он вызвал Трифона, предъявил ему обвинение за исповедание и проповедь христианства и начал угрожать смертью. На это Трифон с радостью ответил, что будет счастлив пожертвовать своей жизнью ради Христа, и принял мученическую кончину с молитвой и благодарностью Богу.
Хоть святые бессребреники, целители и чудотворцы давным-давно окончили свою земную жизнь, они не прекратили своей благой деятельности для тех, кто с верой и молитвой приходят к ним за помощью. Их же молитвами Господь да помилует всех нас.
15 ноября 2020 года Русская Православная Церковь чтит память собора святых 12 целителей, бессребренников и чудотворцев. Это малый престольный праздник нашего храма. Этих святых, изображение которых находится в нашем иконостасе, объединяет между собой то, что все они были врачами, специалистами в медицине, но при этом, они не ставили перед собой задачу заработать денег, вылечив человека. Они несли людям исцеление, и больше их ничего не интересовало. Но христианская идея исцеления – это нечто большее, чем просто вылечить болезнь. Святые Целители это знали, и мы попытаемся себе это напомнить.
Человек – это существо страдающее. Наш мир пытается спрятаться под покровом оптимизма, пытается жить, не замечая страданий, боли и смерти. Пытается сделать вид, что все хорошо, и у него это получается. Но есть места, где этот оптимистический слой растворяется, показывая и мир, и человека по-настоящему. Одно из таких мест – это больница. Там все правдиво и реально. Никто из нас не защищен от болезней и страданий. Нынешняя пандемия – просто очередное тому подтверждение. Но Бог отвечает на наши страдания. Отвечает через Церковь, руками святых целителей, руками священников, руками христиан.
Одно из Таинств Церкви – Соборование – это сугубая молитва о всецелом исцелении человека силой и благодатью Божией. Не случайно именно в этом Таинстве Исцеления (его можно так назвать) упоминаются все 12 Целителей и бессребренников, память которых мы сегодня празднуем, и которые также были совершителями этого Таинства. Но было бы ошибкой понимать Таинство Исцеления как совершение чудес. Да, если Богу угодно совершить чудо – Он его совершает. Но даже Христос, когда к Нему приносили больного, часто говорил: «Прощаются тебе грехи твои» – и только тогда исцелял его. Почему? Потому что просто физическое исцеление может быть только «временным». На этом свете не может быть полного и постоянного исцеления. Поэтому, чтобы понять христианскую идею исцеления, нам надо понять, что это не просто лечение, но «преображение».
В палате лежит человек и умирает от неизлечимой болезни. До этого он был счастлив, катался на своей машине, вкусно ел, зарабатывал деньги, ездил заграницу, но никогда не думал о Боге. Никогда. Жизнь была слишком веселой для этого. А теперь задумался, ведь Бог посетил его (так в древности христиане называли болезнь: посещение), и теперь человек постепенно готовится к встрече с Ним.
Иногда у Бога нет другого способа открыть человеку смысл истинной жизни, если не снимет с него эту поверхностную, бессмысленную, веселую жизнь. А значит, страдание и болезнь могут стать победой, могут оказаться настоящим преображением человека, возвращением человека к той духовной действительности, в которой он был создан.
Вот христианское понимание исцеления. В церковном сознании «человек выздоровел», это не значит, что у него кашель прошел. Это значит, что он восстановил общение с Богом, пусть даже для этого ему пришлось перенести болезнь. Но такое исцеление – и есть настоящая победа и настоящее преображение. И именно такое исцеление несли людям святые бессребренники и чудотворцы, несут и по сей день.
Мы знаем, что этот мир никогда не будет миром без страданий, без болезней и больниц, но также мы знаем, что Христос через Свою смерть и воскресение явил нам, что даже страдания и болезнь могут стать победой Бога внутри нас.
Еще со времен святых апостолов и первых христианских общин неотъемлемой частью христианского богослужения было чтение Священного Писания. В первые десятилетия после Воскресения Христова и сошествия Святого Духа на апостолов. На каждой Божественной Литургии мы слышим отрывки из Евангелия, Деяний апостолов или апостольских посланий, подобно древним христианам – это еще одна из множества нитей, которые сквозь века и тысячелетия связывают всех верующих в исповедании христианской веры.
Видите, как много написал я вам своею рукою. Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов, ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти. А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира. Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию. Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь. (Гал., 215 зач., VI, 11-18).
Сегодня за воскресной Литургией мы слышали послание апостола Павла к Галатам. Их предками были западноевропейские племена кельтов и галлов (отсюда и наименование – галаты), которые в 4 веке до Рождества Христова начали движение с севера на восток, а уже в 3 веке добрались до самой Греции. Постепенно, эти варварские племена, промышлявшие войной и грабежом, усмирились, столкнувшись с военной машиной Римской империи, и мирно осели в самом центре Малой Азии, в том месте, где сейчас находится турецкий город Анкара. Область их нового обитания стала римской провинцией, а сами галлы постепенно ассимилировались, впитали греко-римскую культуру, и стали частью Римской Империи. А потом к ним пришел апостол Павел.
Это произошло во время его второго миссионерского путешествия. Галаты оказались пламенными учениками, и приняли христианское благовестие с восторгом и преданностью, а самого Павла полюбили так, что, как он сам пишет, «готовы были очи свои исторгнуть и отдать ему, если бы могли» (Гал. 4:14-15). Галаты так усердно слушали Павла, что он основал в их городе общину, и оставил многих учеников (очевидно, самых усердных галатов), для руководства этой общиной. После успешного завершения своей миссии, оправившись от болезни, Павел продолжил путешествие.
Но после его ухода развитие общины пошло не по плану – в ситуацию вмешались христиане, которые ранее были иудеями. Как мы помним из книги Деяний, на заре апостольской проповеди остро стал вопрос о том, можно ли проповедовать язычникам, и, если да – то нужно ли им соблюдать ветхозаветный Закон. Первый вопрос был решен на апостольском соборе – язычникам можно и нужно проповедовать Христа. Но со вторым было неясно. Христиане, которые раньше были иудеями, недоумевали – почему язычники, которые ни Закона не соблюдали, ни обрезания не принимали – сподобились благодати, а они – бывшие иудеи – продолжают руководствоваться ветхозаветными правилами? Некоторые из них прислушались к апостолам, которые говорили, что Новозаветное благовестие освобождает всех от Закона, и приняли это. Но некоторые ревнители были несогласны.
И именно такие ревнители оказались в общине галатов. После ухода апостола Павла они начали убеждать галатов, бывших язычников, в том, что христианство, проповеданное Павлом – это вовсе не новая вера, а только продолжение и развитие Ветхозаветной веры и посему всем необходимо принять и соблюдать закон Моисея, в том числе обрезание. И вообще, сам Павел, говорили они, лично Христа не видел, и со Христом не ходил, чтобы безоговорочно ему – Павлу – доверять.
Галаты были смущены, а некоторые, как сказал сам апостол Павел, и вовсе «перешли к иному благовествованию», т.е. согласились с доводами иудействующих. Весть о волнениях в общине настигла Павла в городе Ефес, куда он отправился сразу после того, как покинул Галатию. Апостол был глубоко поражен и огорчен легкомыслием и безрассудством галатов, которые так быстро уклонились от благовествования.
Таковы предпосылки и причины возникновения послания к Галатам. По своему характеру это письмо яркое, по нему видно всю душевную боль и переживание апостола Павла за общину, но также видно огненную энергию Павлова характера, с которой он обличает заблуждение галатов и увещевает их строго хранить только то учение, которое звучало из его собственных уст, говоря в послании, что: «если бы даже мы сами (имея ввиду себя и своих спутников) или ангел с неба стали возвещать вам не то Благовествование, что мы возвещали вам сначала, то пусть такие вестники будут навеки прокляты!».
Поскольку люди, смутившие галатов, старались бросить тень и на самого апостола Павла, то в самом начале своего послания он напоминает о своем апостольском достоинстве, которое было принято им не от людей, и от самого Христа. В подтверждение этого он рассказывает историю своего обращения ко Христу – от гонителя христианства до пламенного проповедника. И далее в послании он еще и еще раз напоминает о своей первой проповеди среди галатов, подтверждая истинность своего учения примерами из Ветхого Завета, указывая, к примеру, что Авраам оправдался не делами закона, не исполнением обрядов, но своей верой и доверием Богу.
В самом конце послания есть примечательный момент, и мы сегодня слышали его в самом начале чтения. Там такие слова: «Видите, как много написал я вам своею рукою». Есть еще более точный перевод: «Взгляните на эти большие буквы. Теперь я пишу вам своей собственной рукой».
Почему апостол Павел делает такой акцент на этом? Дело в том, что у Павла были проблемы со зрением. Он сам намекает на это в послании к Коринфянам, говоря «дано мне жало в плоть, чтобы я не превозносился». Может быть, это было врожденное заболевание глаз, а может – последствия ослепившего его света по дороге в Дамаск, куда он, еще будучи гонителем, отправился арестовывать христиан, а прибыл в город уже последователем Христа. В любом случае очевидно то, что Павел плохо видел. Все свои послания он записывал с помощью секретарей, которым диктовал тексты. Один из таких секретарей даже подписался в конце послания к Римлянам: «Приветствую вас в Господе и я, Терций, писавший сие послание».
Но в послании к Галатам Павел пишет окончание собственноручно. Этим он подтверждает перед Галатами то, что все написанное выше действительно принадлежит ему – Павлу, а не какому-то самозванцу. А также показывает степень своего переживания о них, ведь для Павла писать самостоятельно – сложная и трудная задача, и писать ему приходится, как он сам сказал, «большими буквами». Но ради блага самих галатов, апостол Павел превозмогает свою немощь.
Вот, братья и сестры, что можно кратко сказать о послании апостола Павла к Галатам. Да, оно было написано конкретным людям с конкретной целью. Но его польза для православных христиан (не только его, но и вообще всех апостольских посланий) актуальна с древних времен и по сей день. Но действенность этой пользы будет только в том случае, если мы не забываем регулярно читать Священное Писание.
8 ноября (по новому стилю) православная церковь чтит память великомученика Дмитрия Солунского. А в субботу накануне совершается поминовение всех усопших — Димитриевская родительская суббота.
Православные христиане молятся об упокоении душ почивших людей — особенно родителей. Но Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл — установленная после Куликовской битвы, она напоминает о всех погибших и пострадавших за Православие.
Этот день поминовения усопших был установлен по почину великого князя Дмитрия Донского и по благословению преподобного Сергия Радонежского.
Более шести веков тому назад, собираясь на битву на Куликовом поле, Дмитрий Донской был благословлён на бой с иноземцами игуменом Троицко-Сергиевой обители Сергием Радонежским. В войско Донского по благословению Сергия вступили два инока обители — Александр Пересвет и Андрей Ослябя — которые пали в битве, а затем были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Сименове монастыре.
После битвы на Куликовом поле (8) 16 сентября 1380 года Дмитрий Донской, одержав победу над Мамаем и вернувшись с поля сражения, снова посетил Троице-Сергиеву обитель. Великий князь совершил в обители поминовение православных воинов, погибших в Куликовской битве, и предложил Церкви творить поминовение ежегодно в субботу перед 26 октября, в день памяти святого Димитрия Солунского.
Предложение великого князя было принято, потому что победа, доставшаяся русскому войску, была окрашена кровью тысяч православных воинов — утрата сыновей, мужей, отцов принесла в русские семьи слезы горя и отчаяния.
Первоначально поминовение совершалось по всем православным воинам, павшим в этом сражении. С годами Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения не только воинов, но и всех усопших православных христиан. Димитриевская суббота всегда проводилась на Руси торжественно: посещали могилы родных, служили панихиды, устраивали тризны, женщины вспоминали и причитали.
«Мы собираемся в этот день день, чтобы соборно помолиться о тех, кто ушел в вечность. Наша молитва соединяется с молитвой других христиан и становится сильней. И важно молиться не только за своих усопших родственников, но молиться за всех людей. И там самым мы показываем, что верим в Единую Святую и Апостольскую Церковь. У нас не должно быть своих и чужих — у нас все свои», — обратился к прихожанам во время проповеди на субботней Литургии иерей Андрей Бойчун.
Упокой, Господи, всех от века усопших отец, братий, матерей, сестер наших православных; их же молитвами помилуй нас; и сотвори им вечную память!
Сегодня, 4 ноября, православные христиане молитвенно чтят и поклоняются образу Казанской иконы Божией Матери. Из всех икон Богородицы, эта, пожалуй, одна из наиболее почитаемый в нашем Отечестве. Причиной тому стала неоднократная помощь и заступничество Пресвятой Владычицы за русский народ.
В 1552 году царь Иоанн Грозный присоединил к России Казанское Ханство, и на новой территории, на которой в большинстве своем проживали мусульмане, началась проповедь христианской веры. Несколько десятилетий спустя, в 1579 году, Казань опустошил страшный пожар, и многие местные жители посчитали это злоумышлением христиан. «Вера Христова, — по словам летописца, — сделалась притчею и поруганием».
И в это время произошло чудесное явление иконы. После произошедшего пожара одной девятилетней девочке – Матроне, дочери стрельца царского войска – начинает являться Сама Божия Матерь с повелением отыскать Свой образ на одном из пепелищ. Через некоторое время мама Матроны обращается к православным священникам с просьбой о помощи и рассказом о чудесном видении своей дочери. Однако священнослужители сомневаются в истинности этих явлений и не спешат отыскивать образ. Лишь только после неоднократных настойчивых обращений к епископу Казани было решено отыскать образ Пречистой Богородицы. В результате образ, завернутый в сукно, был найден на одном из пепелищ. По преданию, он был найден только тогда, когда копать начала сама Матрона. На месте обретения иконы по указу царя был построен Богородицкий девичий монастырь, в котором приняли постриг юная Матрона и ее мать.
В период Смутного времени, когда Русскую землю раздирали междоусобицы, а поляки захватили Москву, по призыву Православной Церкви в лице святителя Гермогена русский народ поднялся на защиту веры и Отечества. Находясь под стражей, святитель сумел тайно отправить в Нижний Новгород свое воззвание, которое вдохновило жителей собрать ополчение во главе с князем Димитрием Пожарским. Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, который передали князю Димитрию. Пресвятая Богородица покровительствовала русскому воинству, и Ее заступлением Россия была спасена. В честь этой победы царь Михаил Федорович установил празднование Казанской иконе два раза в год — 21 июля и 4 ноября.
Позже, в 1709 году, накануне Полтавской битвы, император Петр Великий со своим воинством молился перед одним из списков чудотворной Казанской иконы, и русское воинство победило, а в 1721 году царь Петр перенес еще один список из Москвы в Петербург. В 1811 году специально для него в Петербурге был воздвигнут знаменитый Казанский собор.
И год спустя, в 1812 году, перед отъездом на фронт, в Казанском соборе князь Михаил Кутузов со слезами просил Пречистую Богородицу спасти Россию. Прошло менее полугода и здесь же, в Казанском соборе, 25 декабря 1812 года служили благодарственный молебен за победу над Наполеоном.
С момента своего явления и вплоть до начала ХХ века настоящий оригинал иконы постоянно находился в Богородицком женском монастыре Казани, то есть на месте своего чудесного явления. Однако, когда для России наступили смутные революционные годы, возможно, в назидание или смирение Господь лишил ее этого чудотворного образа. В ночь с 28 на 29 июня 1904 года Казанский образ Пресвятой Богородицы был похищен. Найти его так и не удалось. По разным предположениям, злоумышленники или сожгли святой Образ или продали его старообрядцам, но в любой случае, истинная ее участь по настоящий день неизвестна.
Несмотря на невосполнимость утраты, с Казанской иконы сохранились списки. Да и вообще – любое освященное изображение Казанской иконы — это святыня, перед которой можно молиться. Пресвятая Богородица слышит молитвы человека вне зависимости от того, перед какой иконой он молится.
СЛОВО НА ВСЕНОЩНОМ БДЕНИИ В КАНУН ПРАЗДНИКА ИЕРЕЯ АНДРЕЯ БОЙЧУНА
«Поздравляем с праздником в честь Казанской иконы Божьей Матери. В этот день, прославляя Царицу Небесную, мы благодарим Её за избавление Отечества нашего от гибели и уничтожения.
Разделение между людьми является неотъемлемой частью нашего падшего мира, который, как говорит Священное Писание, «лежит во зле». Малое зло, умножаясь, может создать большое. Наш маленький личный грех производит смуту не только в нашем уме и сердце, но умножаясь, наш грех способен взорвать общественное спокойствие и родить то, что называется Смутой с большой буквы.
Это очень страшное время. Его не с чем сравнить, разве что с революцией 1917-го и последующей чередой кошмаров. Привычно жалуясь на жизнь и выражая недовольство всем на свете, мы и представить можем с трудом, что такое смута междуцарствия, когда Рюриковичи пресеклись, а Романовы еще не явились, когда огромная страна, как раненный зверь попала в зубы бесчисленных шакалов.
Крестьянин тогда не пашет, потому что урожай все равно отберут. Купец не выходит на дорогу, потому что будет ограблен. Правители менялись настолько часто, что люди просто не успевали следить за ними. Это был конец света в отдельно взятой стране.
Избавление от этой Смуты было чудесным, люди собрались в полки и двинулись в столицу, чтоб избавлять сердце Отчества — Успенский собор — от захватчиков. Ходатайством Божьей Матери случилось чудо.
И сегодняшний праздник напоминает нам, что, помимо какой-то очевидной логики этого падшего мира, есть Царица Небесная. Есть у людей любовь к Ней. Есть и Ее молитва к Сыну, как тогда в Кане Галилейской. Там Она говорила: «Вина у них нет». Ныне говорит, быть может: «Ума у них нет. Силы воли у них нет. Любви у них нет. Вера у них слабая». И как тогда вода стала вкусным вином после просьбы Богородицы, так и сегодня ничто не помешает трусости измениться в смелость, эгоизму – в благородство, и глупости – в мудрость. Если, конечно, Она помолится. Если, конечно, мы Ее об этом попросим.
Всем полезная даруй, и вся спаси, Богородице Дево. Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим. Аминь»
Паломническую поездку по маршруту: Софрино-Мураново совершили наши прихожане. Сопровождал приходских паломников иерей Алексий Некрасов.
В Софрино находится предприятие, которое является основным производителем предметов церковного обихода. Это уникальное производство, не имеющее аналогов ни в нашей стране, ни за рубежом. Труженики Патриаршего завода вносят свой вклад в дело возрождения Православия, российской духовности, заботясь о том, чтобы храмы и монастыри имели все необходимое для Богослужения.
Софрино расположено на пути в Троице-Сергиеву лавру, и оно не раз встречало царственных особ. Имение неоднократно посещали царь Петр I, царица Прасковья Федоровна, ее дочь-императрица Анна Иоановна и дочь Петра I — императрица Елизавета Петровна.
Наши прихожане побывали в храме Александра Невского находится на территории Софринской бригады. Побывали в Черниговском скиту и на Гремячем ключе. Смельчаки могли окунуться в купели.
Особым подарком для наших прихожан стало знакомство и игуменом Феофаном (Замесовым). Настоятель церкви Страстной иконы Божией Матери села Артемово Пушкинского района. Отец Феофан окормляет воинские части на территории Пушкинского района и за его пределами, в том числе легендарную 21 ордена Жукова бригаду оперативного назначения войск национальной гвардии России (Софринскую бригаду), подразделения силовых структур Пушкинского района, выезжает в расположение бригады на Северном Кавказе, много работает с ветеранами чеченских кампаний. В сентябре 2005 года основал возле усадьбы «Мураново» детский парк памяти детей Беслана. Настоятель храма Спаса Нерукотворного в Муранове, отец Феофан – один из самых известных «полковых священников» современной России.
Отец Феофан оказался не только истинным пастырем, который «душу положит за други своя», но и замечательным хозяином, и экскурсоводом. Он подробно рассказывал об истории икон, историю их появления в храме.
А на следующий день по поручению игумена Феофана его помощники звонили в в Спасский храм, чтобы поинтересоваться, как гости добрались до дома, понравилась ли им экскурсия, и передавали приглашение приезжать в Софрино как можно чаще.
Дорогие друзья! Приглашаем в паломническую поездку по маршруту: Муром-Дивеево-Арзамас-Суворово-Владимир.
Паломничество предусматривает участие в Литургиях, молитвы во время вечерних богослужений и пения акафистов. Будет также свободное время, чтобы насладиться красотами древних русских городов, узнать их историю, поклониться святыням.
В рамках трехдневной поездки запланировано посещение Свято-Троицкого, Спасо-Преображенского и Благовещенского монастырей. В Арзамасе — Воскресенского Собора (Животворящий Крест Господень), Свято-Николаевского монастыря. Во Владимире — Димитровского и Успенского соборов.
Отправляемся из Москвы в 7 утра 3 ноября, возвращение – 5 ноября вечером.
Стоимость поездки: 4700 рубля с человека. Питание в некоторых монастырях – за отдельную плату.
Для детей до 12 лет, инвалидов, многодетных семей, монашествующих – специальная цена — 4200 рублей.
По всем вопросам обращаться к руководителю Паломнического клуба Елене Ершовой — +7 906 790-90-95
