Сегодня Святая Церковь празднует память святых отцов 7 Вселенского Собора. Он состоялся в 787 году для того, чтобы осудить ересь иконоборчества. Не случись этого, сегодня наши храмы и дома не были бы украшены образами Спасителя, Богородицы и святых.
К 5 веку в церковную жизнь вошло повсеместное почитание икон. Однако некоторые священнослужители, сталкиваясь с заблуждениями в народной жизни, когда почитание священных изображений принимало искаженные формы (многие верующие действительно поклонялись иконам как таковым, грубо говоря – доскам, а не изображениям на них), прямо называли иконопочитание идолослужением. Такое отношение к иконам разделял и византийский император Лев Исавр, правивший в начале 8 века. При его правлении Византийская империя вступила в период иконоборчества.
Иконоборцы считали священные изображения идолами, а культ почитания икон — идолопоклонством, ссылаясь на ветхозаветную заповедь («не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4-5)).
Иконоборчество исторически сложилось на фоне грандиозного нашествия мусульман. Арабы заняли большую часть Малой Азии. Желая обратить магометан в христианство, император Лев считал необходимым уничтожить почитание икон, как одно из препятствий, потому что, как известно, в исламе существует запрет на изображение вообще любых живых существ. Противники императора Льва упрекали его в чрезмерном увлечении арабской культурой и внимании к доводам мусульман и иудеев против так «идолов», как они называли иконы.
Гонения на иконы император начал еще в 726 году, издав Указ против поклонения иконам. Он приказал поднять все иконы в храмах на такую высоту, чтобы народ не смог к ним прикоснуться.
Императорской власти и епископам-иконоборцам противостоял Патриарх Константинопольский святитель Герман. Патриарха поддержал и римский епископ Григорий. В 730 году император Лев Исавр окончательно запретил почитание икон, объявив его преступлением. Он велел воинам снять и разбить особо чтимую икону Христа над воротами его дворца. Один из воинов поднялся по лестнице, чтобы выполнить приказ, но толпа не дала закончить издевательство. Народ в пылу негодования опрокинул лестницу и воин погиб. По приказу императора главные виновники расправы были казнены, патриарх Герман низложен. По указу императора иконы были вынесены из храмов и сожжены, а епископы, противившиеся этому, изгнаны.
Христиане раскололись на две партии — на иконопочитателей и на иконоборцев. Под знамя защиты святых изображений встали все враждебные императору круги, по стране прокатились восстания.
Так началось жестокое гонение на святые иконы, которое продолжалось при сыне и внуке императора Льва. Результатом иконоборчества стало уничтожение тысяч икон, а также мозаик, фресок, статуй святых и расписных алтарей во многих храмах Византийской империи.
После смерти императора Льва Исавра его сын Константин V с еще большей настойчивостью и жестокостью продолжил преследовать иконопочитание. Он хотел осудить и уничтожить иконопочитание как ересь.
В 754 году на лжесоборе в иконоборчество было провозглашено в качестве официальной церковной доктрины Византийской империи, утвержденной подписями более 330 епископов (собор этот именуют также «безглавым», так как ни один патриарх не присутствовал на его открытии).
После смерти Константина его сын Лев Хазар по завещанию отца, должен был продолжить борьбу с иконами. Но Лев оказался человеком слабохарактерным. Большое влияние на него имела его жена Ирина, которая тайно поддерживала иконопочитание.
Взойдя на престол, император Лев Хазар под влиянием своей жены прекратил гонения против монахов, но не пожелал открыто порывать с иконоборческими убеждениями отца и деда.
Весной 780 году под покровительством царицы Ирины на Константинопольский престол был избран тайный иконопочитатель Патриарх Павел.
В конце 780 года император Лев Хазар скоропостижно скончался. После смерти мужа Ирина была провозглашена регентом (т.е. временным правителем) при 9-летнем сыне, императоре Константине VII. Она решительно объявила себя защитницей икон. Началось возрождение монастырей. В обществе началось обсуждение вопроса о необходимости восстановления почитания икон.
В 787 году в храме св. Софии царицей Ириной был созван VII Вселенский Собор в г. Никее, на который явились 367 отцов, на котором и состоялось осуждение иконоборчества как ереси.
Святые отцы VII Вселенского Собора собрали церковный опыт почитания святых икон с первых времен, обосновали его и сформулировали Догмат об иконопочитании на все времена и для всех народов, которые исповедуют Православную веру. Святые отцы провозгласили, что иконопочитание — это законоположение и Предание Церкви, оно направляется и вдохновляется Святым Духом, живущим в Церкви. Изобразительность икон неразлучна с евангельским повествованием. И то, что слово евангельское сообщает нам через слух, то же самое икона показывает через изображение.
Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил — поставлять и полагать в святых храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.
VII Вселенский Собор утвердил, что иконопись есть особая форма откровения Божественной реальности и через Богослужение и икону Божественное откровение становится достоянием верующих. Через икону, как и через Священное Писание, мы не только узнаем о Боге, мы познаем Бога; через иконы святых угодников Божиих мы прикасаемся к преображенному человеку, причастнику Божественной жизни; через икону мы получаем все освящающую благодать Святого Духа.
Однако иконоборчество не сразу сдало свои позиции. После VII Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами и еще около 25 лет волновало Церковь.
Почитание святых икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре. В честь этой победы был установлен праздник «Торжества Православия».
Прославляя память святых отцов VII Вселенского Собора, мы должны помнить, что именно им мы обязаны воздавать благодарность за то, что освящены наши храмы и дома святыми иконами, за то, что теплятся перед ними живые огоньки лампадок.
Молитвами святых отцов Седьмого Вселенского Собора Господь да помилует всех нас.
В сегодняшнем Евангелии мы слышали об удивительном событии, которое произошло с апостолом Фомой. Он не поверил братьям-апостолам, что они видели воскресшего Учителя, и как уверовал после того, как Христос предстал перед ним лично.
В церковных песнопениях неверие Фомы именуется прекрасным: «О доброе невение Фомино, верных сердца в познание приведе…» – что в русском переводе звучит как: «О прекрасное неверие Фомы! Верных сердца он к полноте знания привел…». Но его неверие прекрасно не только по своим последствиям, о которых говорится в этой стихире, – оно замечательно само по себе.
Да, Фома, вероятно, был скептик и пессимист. Достаточно вспомнить его слова, записанные евангелистом Иоанном: когда Спаситель решил идти к усопшему Лазарю, чтобы, как сказал Христос, «разбудить его», а ученики стали Его отговаривать, Фома произнес с мрачной решимостью: «пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11:16). Фома не был равнодушным и циничным человеком – нет, он, скорее, был человеком очень основательным. Он также не был из числа тех, кто основывается на эмоциях; наоборот – Фома боялся обмануться, боялся поверить в пустоту. Легковерию он предпочитал неверие. И вот когда он увидел Христа, когда он убедился в истинности воскресения своего Учителя, вот тогда он произносит слова, которые в Евангелии, кроме него, больше никто не произнес: «Господь мой и Бог мой!» Апостолы и другие люди, уверовавшие в Христа как в Мессию, называли Его Господом, Сыном Божьим, Христом (т. е. Помазанником, Мессией) – но один лишь Фома прямо исповедал Божество своего Учителя.
В ответ на это признание, на это исповедание веры Спаситель произносит следующие слова: «ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие». Здесь обычно усматривают лёгкий укор в адрес Фомы со стороны Христа. Но другие ученики не выше и не лучше Фомы в этом отношении: они точно так же увидели – и уверовали.
В словах Христа можно скорее увидеть ободрение нам, не видевшим, но уверовавшим. Ободрение – и вместе с тем предостережение. Как может уверовать человек, не видевший Христа?
Наверняка у каждого есть своя личная история об этой встрече. Бывает так, что сам Бог приводит человека к Себе – через вдумчивое чтение Писания, через поиск ответов на вопросы о смысле жизни, через череду жизненных событий. Но немаловажную роль здесь играют христиане, которых человек, ищущий Бога, встречает на своем пути. И потому на нас с вами лежит немалая ответственность: наши неверующие друзья и родственники, близкие и далекие от нас люди – они не могут увидеть Христа воочию, но они могут увидеть нас. И видя нас, они должны увидеть Христа. В этом наша задача, в этом наша миссия: не отвратить человека от Бога злобой или безразличием, но явить ему Христа самой своей жизнью. С Божьей помощью эта миссия вполне выполнима, и для нее не нужно ни денег, ни багажа знаний, ни влиятельных друзей – только сердце в груди, любящее Бога. Будем жить свято – и будем светить нашим ближним!
Дорогие друзья!
В ближайшее воскресенье, 25 октября, по благословению настоятеля Спасского прихода протоиерея Андрея Бондаренко в здании Духовно-просветительского центра состоится концерт «Музыка кино».
Сергей Белозерцев (скрипка), Алексей Зленко (виолончель), Анастасия Гончарова (фортепиано) сыграют знакомые и любимые мелодии и российских и зарубежных кинолент.
Ведущий концерта — Петр Глоба. Начало в 19.30! Вход возможен только в маске!
В Воскресный день в храме Спаса Нерукотворного Образа в Перово было отслужено две Божественные Литургии. Церковь предлагает сегодня к прочтению и осмыслению строки из Евангелия от Луки глава 6, стихи 31-36).
И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.
Совершавший раннюю Литургию иерей Андрей Бойчун в своей проповеди обратил внимание на то, как важно учиться любить не только тех, кто близок и дорог сердцу, кто любит в ответ, но научиться любить всех и каждого. Но это возможно только по милости нашего Спасителя.
«Господь говорит нам, что нам нужно научиться любить. Любить не только близких, тех, которые любят ответной любовью. Господь говорит нам, что нам нужно научиться любить всех окружающих, даже тех, к которым мы можем испытывать какие-то неприятные чувства. Очень часто, когда мы слышим эти слова, нам кажется, что это невозможно. Любить всех могут только избранные, как например, московские святители, память которых мы празднуем сегодня. Большая духовная ошибка, если мы считаем, что сами можем любить. Научить любить может только Господь наш, который пришел в этот мир, преобразил нашу человеческую природу. Сделал эту природу, способной любить, чтобы сердце наше смягчилось от благодати Божьей. И тогда вот этим светом, которым Господь освещает нас, мы можем освещать близких. Вся любовь — от Бога».
18 октября Церковь вспоминает Небесных Покровителей Москвы и России, московских митрополитов, святителей и чудотворцев: Петра, Алексия. Ионы, Макария, Филиппа, Иова, Ермогена, Тихона, Петра, Филарета, Иннокентия и Макария. Празднуя память святителей в один день, Церковь воздает каждому из них равную честь.
Позднюю Литургию в Спасском храме возглавил настоятель протоиерей Андрей Бондаренко.
«Служение московских святителей не было связано с почетом и славой, а — с тягостью и с исполнением главного закона — закона любви, о котором говорится в сегодняшнем Евангелии. Будем молить Небесных Покровителей Москвы, чтобы их предстательством и нам сегодня была дана возможность наполнять храм Божий, приходить сюда и участвовать в Таинствах, которые делают нас сынами и дочерьми Божьими», — обратился к прихожанам отец настоятель.
Сопровождал позднюю Литургию хор «Православных добровольцев», регент – прихожанка храма Спаса Нерукотворного образа в Перово Анна Голик, которая сегодня отмечает день рождения. Многая и благая лета!
Сегодня, 18 октября, Церковь чтит память Московских святителей, т.е. святых архипастырей, которые в свое время возглавляли кафедру нашего города Москвы.
Впервые почитание московских святителей было установлено в 1596 году первым русским Патриархом Иовом. Тогда в Собор вошли всего три митрополита: Петр, Алексий и Иона. В 1875 году к ним был причислен святитель Филипп, а в 1913 году – Патриарх Ермоген. Включение в Собор других патриархов и митрополитов происходило после их канонизации. К 2013 году в собор входили 12 святителей, в их числе также были святитель Тихон, патриарх Московский и всея Руси (+ 1925), святитель Макарий, митрополит Московский и Коломенский (+ 1926) и священномученик Петр, митрополит Крутицкий (+ 1937). Предстоятели нашей Церкви митрополиты Феогност, Киприан, Фотий, Геронтий и Иоасаф были включены в Собор Московских святителей по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 6 марта 2017 года.
Митрополит ПЕТР был первым из русских митрополитов и испытал многие трудности в годы управления Русской митрополией. В страдавшей под татарским игом земле не было твердого порядка. В этот период особенно важны были труды и заботы святителя об утверждении в государстве истинной веры и нравственности. Во время постоянных объездов епархий он неустанно поучал народ и духовенство о строгом хранении христианского благочестия. Враждовавших князей он призывал к миролюбию и единству. В 1325 г. святитель по просьбе великого князя Иоанна Даниловича Калиты перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело важное значение для всей Русской земли. Святитель пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России.
Святой митрополит АЛЕКСИЙ был продолжателем дела митрополита Петра. Он предпринял множество усилий по усмирению бесконечных распрей и смут, терзавших Церковь и Отечество. Святому пришлось много потрудиться, чтобы примирять и смирять строптивых князей, не желавших объединять свои силы вокруг Москвы.
Несмотря на все смуты, творимые Золотой Ордой, святитель Алексий всячески заботился о своей пастве – рукополагал епископов, устраивал общежительные монастыри, налаживал отношения с ордынскими ханами. Не раз святому и самому приходилось путешествовать в Золотую Орду. Он добился смягчения политики Орды в отношении русской земли, что спасло тысячи жизней наших предков.
Святитель ИОНА стал митрополитом Московским в 1448 году, и с архипастырской ревностью стал утверждать благочестие среди народа, словом и делом укрепляя православную веру в стране. При своем высоком сане он никогда не оставлял личных монашеских подвигов. За труды на благо Церкви Христовой святитель Иона удостоился от Бога благодатного дара чудотворений и прозорливости. По его молитвам в 1451 году Москва была чудесным образом избавлена от разорения татарами.
Святой митрополит МАКАРИЙ был избран на Московскую кафедру в возрасте 60 лет, но несмотря на преклонные года, он очень многое сделал для Церкви и Отечества. Он созвал в Москве два Собора, на которых была проведена большая работа по канонизации русских святых. Макарьевские Соборы вызвали большой духовный подъем в русском обществе. Прославление святых требовало написание им служб и житий, требовались литургические указания. Все это было сделано при митрополите Макарии, и при нем же в Русском государстве начинается печатание книг. В 1551 г. святителем был созван еще один собор, известный как Стоглавый (решения Собора были выражены в 100 главах). На нем рассматривались самые различные вопросы, касающиеся внешности христианина и его поведения и благочестия, церковного благочиния и дисциплины, иконописи и духовного просвещения.
Святитель Макарий внес огромный вклад в развитие древнерусской письменности. Он поставил целью собрать вообще всю «чтомую» на Руси духовную литературу. Начал он свой труд по систематизации русской церковной литературы в 1529 г. Это начинание получило в истории именование Великие Макарьевские Четьи Минеи. В Минеях собраны и отредактированы разные списки житий множества святых, богословское и патриотическое наследие Русской Церкви.
Святой митрополит ФИЛИПП управлял Церковью в тяжелое время царствования Иоанна Грозного, когда руками опричников совершались ужасные преступления. Первое время правления Святителя, когда Иоанн Грозный слушался его, было ознаменовано спокойствием и миром в стране. Но с введением опричнины в стране стали твориться беззакония, и полилась невинная христианская кровь. Не находя возможным равнодушно смотреть на это, митрополит Филипп стал всенародно обличать царя. За справедливое обличение неправды он был низложен с кафедры и выслан в Тверской Отрочь монастырь, где и находился в заточении в течение года. Затем Иоанн Грозный, направляясь с опричниками в Новгород и проезжая мимо монастыря, послал Малюту Скуратова взять у Святителя благословение на разгром Новгорода. Но святой митрополит ответил: «Я благословляю только добрых на доброе», за что и был беззаконно убит. Мощи святителя Филиппа почивают в Успенском Соборе.
Патриарх ИОВ Был первым в истории нашей Церкви русским патриархом. Святитель боролся с самозванцем Лжедмитрием. Он составил обличительные грамоты, в которых Лжедмитрий назван своим настоящим именем беглого монаха Григория Отрепьева, обманщика и самозванца. В январе 1605 г. патриарх Иов предал анафеме Лжедмитрия и поддерживающих его изменников. После скоропостижной кончины царя Бориса Годунова, в Москве вспыхнул бунт, город был сдан самозванцу и полякам. Патриарх Иов отказался присягнуть Лжедмитрию и был низложен. Прямо во время Божественной Литургии сторонники самозванца ворвались с храм, сорвали с патриарха архиерейское облачение и не дали окончить службу. Он претерпел множество поношений и был сослан в Старицкий Успенский монастырь, где и скончался.
Патриарх ЕРМОГЕН возглавлял Русскую Церковь в Смутное время. В то время в России происходили междоусобицы, нестроения, появлялись самозванцы, страна переживала тяжелейшие бедствие: Москва была захвачена поляками, русскому народу грозила опасность лишиться Православия и свободы, так как многие из бояр, изменив вере своих отцов, из малодушного страха требовали принять на престол польского короля.
Тогда святой Патриарх разослал по всей стране грамоты, призывая восстать на защиту погибающей Родины. За это он был заключен изменниками под стражу и заморен голодом. Но дело его не остановилось. Всюду формировались народные ополчения, и наконец, под предводительством Кузьмы Минина и князя Дмитрия Пожарского, собралось целое войско, которое и освободило Москву и всю страну от поляков. Русь была спасена – благодаря твердости и ревности святого Патриарха Ермогена.
Митрополит ФИЛАРЕТ (Дроздов) был очень образованным архипастырем и талантливым проповедником. Святитель разработал почти полный курс богословских и церковно-исторических наук, читавшихся в духовной академии. Одним из важных трудов святого стала организация работы по переводу Евангелия на русский язык. Святитель сам подбирал переводчиков. На себя же он взял перевод святого Евангелия от Иоанна. К его опыту и мудрости прислушивались императоры и великие князья, министры и сенаторы, губернаторы и генералы.
Митрополит ИННОКЕНТИЙ отдал все свои силы делу просвещения народов Камчатки, Алеутских островов, Северной Америки и Якутии. Он крестил десятки тысяч людей, строил храмы, при которых основывал школы и сам обучал в них основам христианской жизни. Во время многочисленных поездок святитель Иннокентий изучал язык, быт и нравы народов, среди которых проповедовал, переводил на местные языки Евангелие и молитвы. Его труды по географии, этнографии и языкознанию получили мировую известность. Попечением митрополита Иннокентия было создано Миссионерское общество, а в 1870 г. учреждена Японская Православная Духовная Миссия во главе с архимандритом Николаем Касаткиным (впоследствии святитель Николай Японский), которому святой Иннокентий передал многое из своего духовного опыта.
Митрополит Московский и Коломенский МАКАРИЙ изначально был рядовым сотрудником Алтайской миссии. Первое время будущий святитель служил чтецом, преподавал в Катехизаторской школе, сопровождал миссионеров в отдалённые труднодоступные дикие места, изучал алтайский язык и переводил на него богослужебные книги. В 1912 г. святителя назначили митрополитом Московским и Коломенским и членом Святейшего Синода. В Москве Владыка большое внимание уделяет катехизации русского народа и смело обличает нравственную распущенность современников. После февральского переворота владыка остался верен Государю и отказался присягнуть Временному правительству. Святителя принуждают подать в отставку «как несоответствующего духу времени» — под угрозой заключения в Петропавловскую крепость. Уже в преклонных летах, слабый здоровьем, но сильный духом, святой старец отошел ко Господу.
Святой Патриарх ТИХОН возглавил Русскую Церковь в тяжелейший для нее послереволюционный период и стал в 1917 году первым патриархом после почти 200-летнего перерыва (царь Петр I упразднил патриаршество на Руси и с 1721 по 1917 годы Церковью управлял Святейший Синод). Годы его патриаршества прошли в постоянных преследованиях, допросах и арестах. Пришедшие в это время к власти большевики начали кампанию по уничтожению церковных святынь. Под предлогом помощи голодающим разорялись храмы, уничтожались мощи святых, исторические ценности и памятники архитектуры. За свое активное противостояние власти патриарх Тихон был арестован в 1922 году. Скончался патриарх в больнице в 1925 году. В самые тяжелые для страны моменты святой был вместе со своим страдающим народом, но слава доброго и мудрого пастыря окружала его еще задолго до вступления на патриарший престол.
Святитель ПЕТР, митрополит Крутицкий, был верным помощником патриарха Тихона во всех делах управления Церковью. После кончины Патриарха на него были возложены обязанности Патриаршего Местоблюстителя. В ноябре 1925 г. митрополит Пётр был арестован — для него началась пора многочисленных ссылок, моральных и физических истязаний. Ему неоднократно предлагали отказаться от первосвятительского служения в обмен на свободу, но он отвечал на это отказом. В июле 1937 г. по распоряжению Сталина был разработан оперативный приказ о расстреле в течении четырёх месяцев всех находящихся в тюрьмах и лагерях исповедников. В соответствии с этим приказом администрация Верхнеуральской тюрьмы составила против Святителя обвинение: «…проявляет себя непримиримым врагом советского государства… не принял к исполнению требование Н. К. В. Д. отказаться от сана Местоблюстителя». Осенью 1937 г. священномученик Пётр был расстрелян.
Все эти русские первосвятители управляли Церковью на Руси в разные времена, но все они имели един дух Христовой любви, готовые положить души свои за ближних. В самое тяжёлое для Церкви время, они сумели сохранить её среди волн бушующих житейских страстей.
В прошлую субботу на вечернем богослужении читался рассказ евангелиста Иоанна о том, как Мария Магдалина прибежала к Петру сообщить, что тело Учителя кто-то унес из гробницы. Петр, а с ним вместе и Иоанн, бегут к гробнице – и действительно не обнаруживают тела. После этого они идут домой.
Чтение на Всенощном бдении в нынешнюю субботу раскрывает перед нами продолжение этих событий. Мария, по всей видимости, прибежав вместе с ними (или придя позже, отдельно), никуда не ушла, но осталась чего-то ждать. Она стояла и плакала – и в какую-то минуту (не в первый раз, конечно) заглянула в гробницу. Казалось бы, что тут может быть нового? Навряд ли тело могло вновь появиться само. А если бы кто-то прошел мимо нее, она бы заметила. Но вот она заглядывает внутрь гроба – и вдруг видит двух сидящих ангелов. На их вопрос она произносит всё те же слова, с какими она прибежала к Петру утром этого дня: «унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его». В этот момент что-то заставляет ее обернуться.
И здесь второй раз происходит ситуация, когда ученик не узнает Учителя (первый раз это случилось с двумя учениками, которые шли в Эммаус). Клеопа и его спутник не узнали Иисуса, несмотря на то, что шли с Ним по дороге не один час, беседовали с Ним – т.е. и видели, и слышали Его, но, несмотря на всё это, не узнавали. Почему так происходило? – евангелист дает ответ: «глаза их были удержаны, так что они не узнали Его». Ответ, конечно, не вполне исчерпывающий, но одно ясно: это было не случайно – и, вероятно, входило в намерения Христа.
Здесь же, в случае с Магдалиной, причины могли быть иными. Во-первых, она не ожидала увидеть Учителя, хотя именно для этого, должно быть, и осталась у гробницы. Кроме того, она плакала – слёзы застили ей глаза. Может быть, ей пришлось смотреть на Иисуса против солнца. Но вместе с тем очевидно, что Иисус изменился. Он был таким же – и одновременно Он был иным.
Но вот Он обращается к Марии по имени – и в этот миг она узнает Его! Однако, что же говорит ей Учитель в ответ на ее радостное восклицание «Раввуни!» и, очевидно, на попытку ухватиться за Его ноги, бросившись на землю? «Не прикасайся ко Мне!», – говорит Иисус. Можно подумать, что Он отталкивает свою преданную ученицу. Нет, конечно, это не так. «Не прикасайся ко Мне» (возможен вариант перевода «не удерживай Меня») – говоря это, Христос дает понять Марии, что Его смерть и воскресение – не просто трагическая история с неожиданно благополучным концом, после которой жизнь вновь пойдет своим чередом. Нет, теперь всё будет по-другому, и иными будут отношения Иисуса с Марией – да и со всеми людьми. «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему». Иисус должен взойти на Небо, ниспослать ученикам Духа – и вот тогда Он окончательно исполнит свою миссию, которая относится не к одним лишь апостолам и мироносицам и даже не к одному только избранному народу – но ко всей вселенной; и вот тогда возобновится Его общение с Марией, хотя оно и будет иным. А сейчас Мария не должна Его удерживать, не должна длить эту встречу – напротив, она должна бежать, чтобы возвестить братьям (заметим – братьям!) Иисуса Его слова: «восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему».
Это очень важные слова, на которые мы, к сожалению, обращаем слишком мало внимания. А ведь этими словами Отцу Моему и Отцу вашему … Богу Моему и Богу вашему Христос ставит Себя на один уровень со всеми верующими, а верующих (т.е. нас) – вровень с Собой. Да, Вышний, Творец неба и земли – это наш Бог; но Иисус, будучи Сыном Божьим и Богом, называет Его и своим Богом. Да, Господь – Отец Иисуса; но Он и наш Отец. Апостолов же, а через них и всех христиан, исполняющих Его заповеди, Иисус называет братьям и друзьями (Ин 15:14).
Сегодняшнее Евангелие, таким образом, напоминает нам что все мы – братья и друзья Христовы. Наша задача – свидетельствовать об этом миру, исполняя самую важную и самую главную заповедь Христа: «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою».
Дорогие друзья! Искренне благодарим Вас за финансовую и молитвенную помощь. Для уборки Спасского храма был куплен паропылесос, который позволяет бережно очищать полы от воска и грязи, не повреждая их. Его мощности хватает на то, чтобы быстро и аккуратно справиться со всей поверхностью храма.
Достаточно большую сумму – 350 тысяч рублей – мы смогли собрать всем миром всего за несколько недель. Каждый вносил посильную лепту, важны были и 50 и 500 рублей. Слова особой благодарности боголюбцу, рабу Божьему Сергию, чей вклад позволил закрыть сбор на этой неделе.
«Храм — Дом Божий требует нашей заботы и внимания. Спасибо, дорогие, что откликаетесь на все просьбы, участвуете во всех проектах, надеемся, что и дальше мы общими усилиями будем украшать, преображать наш приход», — адресовал слова благодарности настоятель храма Спаса Нерукотворного Образа в Перово протоиерей Андрей Бондаренко.
Покров Пресвятой Богородицы принадлежит к числу великих праздников Русской Православной Церкви.
История самого события, послужившего поводом к установлению праздника, известна достаточно хорошо. К столице Византийской империи – Константинополю –подступили войска варваров. В те годы подобные набеги нередко заканчивались страшной гибелью людей, и жители византийской столицы оправданно ждали, что уже к утру они могут проститься с жизнью.
И вот, 14 октября 866 года, в воскресный день, священники и народ горячо молились во Влахернском храме об избавлении от внезапной напасти. Храм этот примечателен тем, что он специально был построен для хранения и молитвенного поклонения ризам Пресвятой Богородицы: Ее головному покрову и части пояса. Среди народа был один человек – славянин по рождению, но попавший в плен и проданный затем в рабство одному византийцу. Этот славянин был святой Андрей Христа ради юродивый. И вот, во время всенощного бдения, примерно в четвёртом часу утра, он увидел идущую по храму, как бы по воздуху, Богородицу, озарённую небесным светом.
Как описывает это видение святой Димитрий Ростовский, Богородица «сняла с Себя блиставшее наподобие молнии великое и страшное покрывало, которое носила на Пречистой главе Своей и, держа его с великою торжественностью, распростерла над всем стоящим народом”.
Видение продолжалось довольно долго и, может быть, желая вполне удостовериться в его подлинности, святой Андрей спросил своего ученика по имени Епифаний, который стоял рядом: «Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?» Епифаний ответил: «Вижу, святый отче, и ужасаюсь». Чудесный покров защитил город. Внезапно поднялась буря и разметала корабли варваров, избавив жителей Константинополя от смерти.
На Руси празднование Покрова Пресвятой Богородицы было установлено в 12 веке заботами святого князя Андрея Боголюбского. Изучая житие своего небесного покровителя – того самого Андрея, Христа ради юродивого, который своими глазами видел свершившееся чудо, князь удивился и сказал: «Как страшное и милосердное видение это остается без празднования? Хочу, чтобы святой Покров Твой не остался без праздника, Преблагая».
Благодаря святому князю был воздвигнут самый древний и красивый храм Руси – церковь Покрова на Нерли, который находится во Владимирской области. Именно он является самым первым храмом на Руси, который посвящен празднику Покрова Пресвятой Богородицы.
Почему этот праздник так полюбился нашему народу?
Ведь невозможно кого-либо принудить как-то особенно почитать тот или иной праздник. Вероятнее всего, сам русский народ чутко откликнулся на древнее событие не как на исторический случай, а как на живую реальность милосердной любви, являемой Пресвятой Владычицей. Только этой незримой, но явственной связью и можно объяснить непреходящее значение этого Праздника для нашего народа. Значение, которое не смогли перечеркнуть ни монгольское иго, ни перевороты и крутые реформы, ни десятилетия безбожия… Всё прошло, а люди так и остались под светлым Покровом Пресвятой Владычицы нашей Богородицы.
О том, что этот праздник стал особым для Русской Православной Церкви говорил в своей проповеди и настоятель Спасского прихода, протоиерей Андрей Бондаренко.
«Нам, старающимся жить по заповедям Христовым, старающимся Ему доверять, Матерь Божия помогает идти этим путем. И вознося молитвы Богородице, мы, безусловно, почитаем Христа. Через Нее мы пытаемся донести наши немощи до Бога. Ее любящее материнское сердце закрывает глаза на справедливость и открывает глаза на любовь. По молитвам Богородицы Господь призревает на нас не по справедливости, а по милости»
Осенний праздник Покрова Божией Матери стал особенно излюбленным для нашего народа, хотя возник он не на Руси, а в Константинополе, и – как бы странно это не было – возник как праздник победы Византии над нашими предками, осаждавшими тогда столичный город. Согласно преданию, в дни этой осады некоторые молящиеся в храме увидели Божию Матерь, держащую покров над городом и молящуюся об этом городе. И, как это случалось не раз в истории, местное событие, ограниченное местными обстоятельствами, как бы переросло себя, расширилось до вселенских размеров и до вселенского значения. Забылась историческая связь событий, забылись конкретные обстоятельства, но остался этот образ Матери, прикрывающей, защищающей и утешающей своих детей, попавших в беду.
Этот праздник стал сердцевиной восприятия Марии именно как Матери, которая как Мать принимает в сердце свое все наши горести, все страдания, всю безудержную боль нашего земного существования. Тебе оружие пройдет сердце, дабы открылись помышления многих сердец (Лк.2:35). Эти слова праведного старца Симеона, сказанные Ей в день, когда Она принесла Младенца во Храм, глубоко проникли в душу верующих людей. Дева Мария, принявшая всю страшную боль сострадания и жалости, когда Она стояла у креста своего Сына, – стала даром для нас – людей. В ее Образе Христос дал нам первое и самое глубокое раскрытие Его учения.
Гордыня, агрессия, жажда власти и соперничества, нежелание в хоть в чем-то уступить, где-то смириться, умолкнуть – все это царствует в нашем мире. И именно всему этому противостоит, все это обличает – одним своим присутствием – образ Девы Марии, образ Пречистой Матери, образ бесконечного смирения, но вместе с тем – силы и красоты этого смирения, образ любви – и победы этой любви.
Пречистая Матерь ничего не требует – и все получает. Ничего не добивается – и всем обладает. В образе Девы Марии все то, чего почти уже не осталось в нашем гордом и агрессивном мире: сострадание, жалость, забота и доверие; про себя она говорит: се, раба Господня (Лк.1:38), а мы называем Ее Царицей неба и земли, Владычицей и Госпожой. Дева Мария ничему не учит, ничего не доказывает – но когда мы молимся Ей – ее присутствие, свет и радость этого присутствия легко снимают с нас тяжесть наших, зачастую выдуманных и вымученных, проблем. Как если бы после длинного, мучительного, разбитого дня мы вернулись домой, и снова обрели покой, а вместе с ним – то, никакими словами не передаваемое, счастье, которое и есть единственное подлинное счастье.
Христос говорил: Ищите прежде всего Царствия Божия (Мф.6:33). Так вот, под покровом этой женщины – Девы, Матери и Заступницы – мы не умом, а сердцем чувствуем, что значит искать и найти Царство, и что значит этим Царством жить.
Почему Новодевичий монастырь в Москве носит такое название? Кем и когда он был основан? Чтобы найти ответы на эти вопросы, насладиться красотами монастыря и узнать его историю, молодёжное движение «СпасМолод» и подростковый клуб «Вектор» отправились на совместную экскурсию.⠀
Новодевичий женский монастырь был основан в XVI веке на Девичьем поле (иначе именовавшемся Самсоновым лугом) по указу московского князя Василия III, который дал обет основать на перекрестке Смоленской дороги и Москвы-реки монастырь в честь возвращения Смоленска Руси из польско-литовского владычества.⠀
На момент строительства это был не первый девичий (женский) монастырь в Москве и чтобы выделить именно этот, его назвали Новодевичьим (Новым девичьим монастырем). ⠀
Новодевичий — единственный в Москве монастырь, подчиняющийся не непосредственно Патриарху, а Митрополиту Крутицкому и Коломенскому. ⠀
Новодевичий, один из старейших и красивейших монастырей России, сохранил сложившийся в конце XVII века уникальный ансамбль зданий. Монастырь никогда не перестраивался и не реконструировался, благодаря чему пронес через века удивительную красоту своей архитектуры. ⠀
Прихожане также посетили музей монастыря, в котором собраны лучшие работы швейной мастерской, среди которых была и икона нашего храма. ⠀
Если хотите к нам присоединиться и стать частью чего-то большего, то с радостью ждём вас. Ответственная за молодёжное движение Спасского прихода — Анастасия Богоявленская 8-926-946-80-65. Руководитель подросткового клуба «Вектор» — Игорь Владимирович Тихоновский 8-916-426-10-42
