В любом большом храме или книжном магазине можно найти «Жития святых» — сборники рассказов о христианах, которые были канонизированы Церковью в разные периоды. Самые полные собрания житий занимают не один десяток томов, а самые краткие легко вмещаются в небольшую книжку. Но, независимо от объема, все эти издания объединены общим источником: о святых, которые жили до 17 века, мы знаем благодаря одному человеку — святителю Димитрию, митрополиту Ростовскому. Именно его тексты входят в состав большинства современных житийных сборников. И сегодня, 4 октября – день обретения его честных мощей.
К главному труду своему митрополит Димитрий готовился с юных лет. Не каждому дано то, что было стрежнем его характера – постоянная потребность в учении.
Родился он в Украине, под Киевом, в незнатной, но благочестивой семье казацкого сотника. Мать посеяла в его душе семечко веры, а отец показал сыну пример толкового и мудрого администратора. Все это со временем будущему святителю удалось развить в себе в полной мере, когда он стал на поприще церковной службы. Но больше всего окружающие замечали острый ум мальчика — пытливый, цепкий, живой. И когда Димитрию исполнилось 11 лет, его как сына заслуженного казака направили на обучение в Киево-Братский коллегиум — престижнейшее учебное заведение не только Украины, но и всей Руси.
В 21 год принял он монашеский постриг, а в 25 лет был уже рукоположен в иеромонаха. В ту пору он не переставал, как и прежде читать книги, вникать во все вопросы, связанные с историей Церкви, особенно же – относительно спорных мнений, чтобы как пастырь уметь дать единственно верный ответ людям непросвещенным. Время было непростое: Православию в южнорусских землях приходилось отстаивать истинное исповедание перед наступлением западных проповедников.
За усердие и пастырскую ответственность молодого священника ценили. Не прошло и десяти лет с момента его учебы, а города Киев, Чернигов, Слуцк и Вильно уже оспаривали друг у друга право иметь у себя молодого пастыря, обращающего свое непрестанное учение на благо Церкви. Одно за другим начали приходить приглашения от монастырей стать игуменом. Вскоре игумен Димитрий переселился в Киево-Печерскую Лавру для продолжения ученых занятий. Еще в юности он полюбил читать жития святых прошлых столетий и вдохновлялся примером их святости. Со временем любовь к изучению биографий переросла в стойкое желание систематизировать в одном издании все сохранившиеся сведения о христианах, чьи имена Церковь вспоминает каждый день. К своей цели святитель шел долгих двадцать лет. В 1684 году на этот подвиг его благословил митрополит Киевский Варлаам, а уже в 1705 году из типографии вышел последний фолиант. До этого на такой огромный труд не отваживался никто – и все для того, чтобы и по сей день люди могли просто протянуть руку, взять с полки нужный том и прочесть главу о том или ином из святых начиная от первых веков христианской истории.
Вся тяжесть подвига Димитрия Ростовского становится очевидной, если учесть, что почти всю письменную работу владыка проделывал лично. Как признавался впоследствии сам святитель, этой работы ему невозможно было проделать, если бы не помощь Божья и тех святых, о которых он писал.
В 1689 году он познакомился с московским царем Петром. Молодой царь-реформатор увидел в украинском монахе активного и деятельного человека. Петр издал указ Петра о назначении иеромонаха Димитрия архиереем на Тобольскую кафедру. В 1701 году он был рукоположен в Москве в архиереи. Но в Сибири он оставался недолго – его тянуло на Родину, у него было плохое здоровье, да и продолжать свое любимое дело в таежной глуши он не мог. Митрополит попросил царя решить вопрос о его переводе, и в 1702 году Петр назначил Димитрия митрополитом Ростовским.
При своем доме Владыка открыл училище для подготовки пастырей и лично следил за их образованием и воспитанием. В школу брали не только детей священников, но и всех способных мальчиков. Кроткий и мягкий, святитель учил всех молитве, посту, милостыне, сострадательности, милосердию. И учил не словами, а личным примером.
Но здоровье святителя было подорвано многолетними путешествиями, недосыпанием, умственными нагрузками. Он умер 10 ноября 1709 года – на коленях перед иконами. Святителю Димитрию было тогда 58 лет.
Похоронили его в соборе Ростовского Яковлевского монастыря, а 4 октября 1752 года во время ремонтных работ было обнаружено, что останки святого нетленны. Канонизировали митрополита Димитрия в 1757 году.
Для того, чтобы понять, в чем состояла главная заслуга святителя Димитрия Ростовского, надо немного представлять себе историю русской духовной литературы. До него в церкви обычно использовались Четьи Минеи митрополита Московского Макария. Они были менее полными, и главное – написаны они были на церковно-славянском языке с использованием старинной лексики. Вот почему святитель Димитрий хотел, чтобы новые Минеи были написаны так, чтобы их могли читать не только священнослужители, но и миряне.
Для дополнения уже известных сведений о святых, Димитрий Ростовский использовал множество новых источников: русские прологи и патерики, а также греческие книги, выписанные им со Святой Горы Афон.
Писать же святитель Димитрий старался так, как хороший иконописец пишет икону: чтобы был виден лик, духовный образ святого. Интересны были и собранные им факты, прежде малоизвестные. Благодаря его произведениям и доступному языку, со страниц его труда поднимались, как живые, исполненные духом апостолы и великие святители Церкви, мученики, прославившие Бога крепостью своей веры, преподобные, подражавшие Христу своей жизнью, смиренные праведники и неустрашимые пророки.
Их же молитвами, и молитвами святителя Димитрия, митрополита Ростовского, Господь да помилует всех нас.
Христианский догмат о Воскресении – самая сложная, самая трудная вещь для рационального понимания. Нецерковный человек, человек, как мы говорим, «внешний», орудующий только рациональным умом – не сможет воспринять это утверждение Церкви о воскресении мертвых даже теоретически. И правда, как можно совместить это с человеческим опытом неустранимости и всевластия смерти? Недаром, когда апостол Павел проповедовал среди искусных в философии афинян, то они вполне благосклонно его слушали, пока Павел не заговорил про воскресение мертвых. Над ним тут же стали смеяться и сказали: «Об этом послушаем тебя в другое время».
Такая реакция неслучайна. Философ-рационалист охотно будет слушать Евангелие и со многим соглашаться, пока все не упрется в Воскресение Христа. Оно является одновременно главным фактом и главным основанием христианской веры, ее главной истиной, как сказал апостол: «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15:12-14).
Тут и проверяется – веришь ты в Христа или нет. Если нет веры в воскресение, той веры, которая открывает перспективу победы над смертью и перспективу вечной жизни, то все нравственные правила жизни по Евангелию и все аскетические упражнения лишаются своего подлинного смысла и опоры: им становится не на чем держаться. В чем, например, смысл совершать добрые поступки, если все они обречены на исчезновение? Когда делай что-то или не делай, а все равно, как говорил тургеневский Базаров, из меня, в итоге, лишь вырастет придорожный лопух? Неслучайно некоторые проницательные люди говорят, что главный вопрос философии – это на самом деле вопрос «а что дальше?»
Главным праздником Православной Церкви является Пасха, когда празднуется Воскресение Христово из мертвых. Оно является залогом и обещанием воскресения остальных людей. И главное, ошеломляющее и невероятное открытие, противоречащее тленным жизненным очевидностям – это то, что смерти нет. Как говорил святитель Иоанн Златоуст, «сила смерти и подлинность смерти – в том, что умерший уже не имеет возможности вернуться к жизни… Если же он после смерти оживет, и притом лучшею жизнью, то это уже не смерть, но успение».
Древнегреческое слово ἀνάστασις означает «подъем», «вставание», «пробуждение». Именно оно стало обозначать и воскресение мертвых, о котором говорит Символ веры: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века».
Смысловой оттенок этого слова очень важен – он подразумевает под собой не просто возрождение и восстановление прошлой жизни, чтобы все пошло заново по кругу. Нет. Слово ἀνάστασις подразумевает развитие, выпрямление, движение вверх. Образ такого движения ближе к уходящей ввысь прямой, а не к кругу.
Дело в том, что утверждению догмата о воскресении сопутствовало опровержение ереси всеобщего апокатастасиса, т.е. восстановления в изначальном состоянии не только всех людей, но даже и демонов. Те ранние богословы, которые утверждали эту идею, руководствовались в чем-то понятными причинами, которые были продиктованы сочувствием ко всем людям, обреченным на смерть, желанием их от нее спасти.
Тут также есть фаустовское переживание уникальности каждого жизненного мига: «Остановись, мгновенье. Ты прекрасно!» Это стремление вернуть, вновь обрести «утраченное время». Однако парадокс апокатастасиса в том, что желание спасти историю оборачивается ее потерей, ее отменой. Если все обращается в строго первоначальное состояние, то в чем был смысл истории? Это лишь поворот одного и того же круга, не более того.
Как учит Церковь, Воскресение, которое будет одновременно и телесным, и духовным, станет не только восстановлением погибшего творения, но и в то же время ее новым сотворением: «Се, творю всё новое» — слова Господни из книги Откровения. Под новым Небом и на новой Земле больше не будет смерти, тления, болезней и печали. И невозможно себе даже отдаленно представить, каким конкретно будет новое человеческое тело, неподверженное больше тлению и смерти. Воскресение произойдет «во мгновение ока», когда все раз и навсегда изменится, чтобы больше уже никогда не меняться.
«Говорю вам тайну – сказал апостол Павел — не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, когда прозвучит последняя труба; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Все тленное должно превратиться в нетленное, и все смертное – в бессмертное. Когда тленное облечется в нетленное и смертное – в бессмертное, тогда исполнятся слова: «Смерть поглощена победой!»
Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Жало смерти – грех, а сила греха – закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1 Кор 15:51-57).
3 октября начинает работу детская Воскресная школа Спасского прихода. О том, какие дисциплины в этом году будут изучать юные прихожане, кто будет преподавать, и как стать учеником Воскресной школы, рассказывает ее директор Игорь Тихоновский.
— Наш приход ориентирован на образовательный процесс, и каждый год мы стараемся улучшать и качество преподавания, и увеличивать количество обучающихся.
В прошлом году основы православия изучали около сотни ребят, в этом году к занятиям присоединятся еще 15 человек, которые уже прошли собеседование. Оно необходимо, чтобы правильно оценить уровень знаний, и соответственно определить класс, в котором ребенок будет учиться.
В этом году у нас открывается класс для начинающих, то есть для тех ребят, которые никогда в храм не ходили, возможно, из невоцерковленных семей. Они начинают с самых азов.
В прошлом году все наши планы пандемия, скажем так, «откорректировала», много наших задумок не было реализовано. И много учеников в этой связи решила остаться в прежних классах, чтобы глубже изучить предметы.
Главный же принцип работы нашей Воскресной школы: планомерное изучение Закона Божьего, священного Писания. Система напоминает ту, что действует в общеобразовательных школах. У нас подобрался очень сильный педагогический коллектив. У всех преподавателей большой опыт, у многих ученые звания: это кандидаты исторических наук и магистры богословия, выпускники Сретенской и Николо-Угрешкой семинарий.
Задача любого педагога – не только и не столько преподать какую-то тему, но раскрыть ее и научить чему-то человека, пробудить интерес к тому предмету, который ты преподаешь
Помимо занятий в классах, в рамках Воскресной школы работают кружки рукоделия, лепки, логоритмики, сольфеджио. Под руководством студенток регентского отделения Свято-Тихоновского университета репетирует детский хор.
Добавлю, что мы стараемся охватить все возрастные группы. Сейчас у нас формируется семейный клуб молодых мам, есть детская и взрослая Воскресные школы, заработал в этом году подростковый клуб «Вектор», мы приглашаем всех желающих на просмотр фильмов в киноклубе… И таким образом, в нашем приходе мы можем провести человека от самого маленького возраста до пожилого возраста. От Крещения, когда человек становится членом Церкви до момента, когда человек готовится перейти в мир иной.
Все вопросы по образовательным проектам Спасского прихода, можно задавать его руководителю Игорю Тихоновского т. +7-916-426-10-42.
30 сентября Православная Церковь чтит память святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии . Самой младшей – Любови – к моменту их подвига исполнилось лишь 9 лет, Надежде – 10, Вере – 12. Их мать София была христианкой. Еще совсем молодой она потеряла мужа, но второй раз связывать себя узами брака не стала, полностью посвятив себя воспитанию детей. София прекрасно разбиралась в людях и понимала, что важнее всего в воспитании детей – привить им христианские добродетели, дать ребенку такие нравственные ориентиры, которые позволят ему в любой ситуации оставаться верным Христу.
Первую свою дочь София назвала Пистис. Это слово в греческом языке, который был распространен среди римлян, обозначает веру – одну из важнейших добродетелей. И действительно, очень многое в жизни человек принимает на веру. Но есть еще и религиозное измерение этого понятия – вера дает основание всей жизни, наполняет ее смыслом и содержанием. Для христиан стержнем веры является Христос.
Среднюю дочь звали Элпис – в честь надежды, которая в христианстве считается предпоследней ступенькой на пути к Богу. Без нее человек не смог бы составить сколь-нибудь обширных планов на будущее. Тем более для верующего сердца, которое соприкасается с реальностью невидимого Бога, очень важна надежда – упование на то, что Творец слышит Свое творение, что жизнь творения для Него ценна, и что молитвы, возносимые человеком, не остаются пустым звуком для Неба.
И, наконец, самая меньшая девочка была наречена Агапэ, в честь наивысшей добродетели – любви. Для христиан любовь тем более важна, что и Сам Бог есть Любовь – это именно то слово, которое наиболее полно характеризует неописуемую Божественную природу. Приобретение любви считается самой верхней ступенькой духовного совершенства, и человек, который возрастает в этой добродетели, уподобляется самому Творцу.
Эти три главные христианские ценности София воспитывала в своих дочерях. Слух о кротких, веселых, жизнерадостных и развитых девочках дошел до императорского дворца Адриана.
Девочек изначально не мучили – им предлагали добровольно отречься от веры, пообещав взамен блестящее будущее и карьеру. Но юные христианки дали совсем недетский ответ – их исповедание веры было тверже, чем у любого другого взрослого. И, конечно, после этого спрос с девочек был иной – их приговорили к мучениям.
Тела святых девочек были отданы Софии, которая все это время наблюдала за страданиями дочерей и подбадривала их. Мать похоронила девочек на холме за чертой города, а через три дня умерла сама.
Биограф говорит о том, что внутри женщины все переворачивалось, когда одна за другой ее родные дети истекали кровью и умирали в муках. Но при этом София не сказала ни слова, чтобы остановить пытки – наоборот, она подбадривала девочек и сохраняла внешнюю бодрость, не желая своим печальным видом лишать юных мучениц духовных сил. Что заставляло эту женщину так себя вести?
Как и многим матерям-христианкам, шедшим на смерть вместе со своими детьми, Софии была очевидна иная реальность – совершенно отличная от той, которую видели сытые и самодовольные соотечественники. Большинство жителей империи, которые радостно смотрели на мучения христиан и требовали все новой и новой крови, видели лишь тот мир, с которым они сталкивались каждый день. Они не привыкли лишать себя комфорта, еды, питья, одежды, а человеческие отношения мерили в основном материальными категориями. Но над всей этой суетой вместо видимого покрова облаков София, ее святые дочери, и все христиане видели Небо – вожделенную обитель праведников, в которой вечно сияет Солнце правды – Христос…
Настоящий, полноценный приход, община — это та среда, в которой формируется и проходит становление христианина. Храм Божий – это то место, где слова молитвы Господней звучат как гимн любви к Богу и человечеству: «Отче наш»… Не «Отче мой», а «Отче наш». Храм – это место молитвы, место общего делания и место любви.
Как много есть верующих, которые никак не могут найти свой дом. Они ходят от храма к храму. Всенощное бдение – в одном, исповедь — в другом, Литургия — в третьем. И какое счастье, когда ты знаешь, что у тебя есть свой храм, есть свой духовный наставник, есть друзья, сомолитвенники, с которыми можно поговорить, и с которыми так просто молчать, потому что слова не нужны.
В переводе с греческого слово Литургия переводится как «общее дело». Это главное Таинство Церкви, ради которого мы все и приходим в храм. И в каждом храме есть еще множество дел, которые исполнять должно только всем вместе.
Ремонт храма Спаса Нерукотворного Образа стал для волонтеров тем самым общим делом, которое сплотило, которое позволило называться одной большой семьей.
В воскресный вечер настоятель Спасского прихода протоиерей Андрей Бондаренко собрал всех добровольных помощников, чтобы поблагодарить их за труд, но прежде всего, за неравнодушие и любовь к Дому Божиему.
«Моя благодарность всем тем, кто остался небезучастным к призыву отремонтировать наш храм. Всем, кто постарался максимально вложить свою душу, посвятил много времени тому, чтобы праздник освящения обновленного храма состоялся.
Но всё же важным событием за эти несколько лет для меня стало создание, образование новой приходской, волонтерской семьи. Сам храм — это точка, от который мы отталкиваемся, и, заботясь о нем, мы совершенствуемся сами. Если раньше, в советский период, подвиг человека заключался в том, что он, пройдя все преграды, вообще пришел в храм, то для нынешнего времени этого уже мало. Приход в храм для нас, ныне живущих, это лишь первый шаг. Господь нам дал такое время, когда мы можем, помимо богослужения, участвуя в приходской жизни обогащать свой внутренний мир, который бы позволил противостоять разрушителей тенденции внешнего мира.
Я как человек, который много путешествует с нашим Предстоятелем Церкви, наблюдаю за разными приходскими общинами. У меня есть возможность сравнивать. И я не хочу говорить, что где-то плохо. Я хочу сказать, что то, что имеем мы с вами в нашем приходе – это правильно. И мне бы хотелось, чтобы эта добрая атмосфера продолжала сохраняться и дальше».
В знак благодарности всем волонтерам отец Андрей вручил шоколадки с надписью: «Незаменимому помощнику с благодарностью за терпение и поддержку».
«Нет таких сувениров, которые бы могли в полной мере отразить нашу благодарность. Но пусть эта шоколадка с изображением нашего храма и памятной надписью свидетельствует о том, что Вы- часть этого храма, что Вы нужны, без Вас потеряется его сущность. Я благодарю Вас. Если бы не Вы, наверное, все начинания и желание реализовать семейность приходских отношений, остались бы только на словах. Спасибо, что Вы откликнулись на них».
Завершился вечер чаепитием и обсуждением планов на будущее, потому что в Доме Божием всегда найти дела, которые волонтеры с удовольствием возьмут на себя.
Сегодня православные христиане празднуют Воздвижение Креста Господня. Это событие относится к двунадесятым праздникам, то есть к двенадцати самым главным торжествам Православной Церкви. Крестовоздвижение — это единственный праздник, получивший начало одновременно с самим событием, которому он посвящен.
Вот как это произошло. После того как свершились величайшие события в истории человечества – Распятие, Погребение, Воскресение и Вознесение Христовы, святой Крест, послуживший орудием казни Спасителя, был утерян.
Обычно, кресты, на которых распинали преступников, клали им в могилу; это был посмертный акт унижения и наказания. Но Христа хоронили его ученики, они совершенно точно не стали бы так делать. Значит, орудие казни и Славы Спасителя могло сохраниться где-то недалеко от Голгофы. Так рассуждал император Константин.
Равноапостольный царь Константин пожелал построить храмы Божии на священных для христиан местах в Палестине, (т. е. на месте рождения, страданий и воскресения Господа Иисуса Христа) и также хотел найти Крест, на котором был распят Спаситель. Исполнить желание царя взялась его мать, св. равноапостольная царица Елена.
В 326 году царица Елена с этою целью отправилась в Иерусалим со специальной экспедицией. Но Иерусалим сильно изменился. В семидесятом году он был разрушен римскими войсками. На обломках вырос античный город Элия Капитолина. Иудеи были захвачены в плен, обращены в рабство или изгнаны. В городе, где когда-то стоял Иерусалимский храм Единому Богу, теперь приносили жертвы языческим богам – Юпитеру и Венере.
Опросив старожилов, изучив исторические документы и рельеф местности, участники экспедиции установили место, где когда-то была Голгофа. Но на нём теперь стоял языческий храм Венеры. Постройку разобрали, начались раскопки и вскоре были обнаружены три креста. Рядом нашли также гвозди и табличку, на которой Понтий Пилат когда-то написал на трёх языках вину Христа: «Иисус Назарянин — царь Иудейский». Нужно было узнать, который из трех крестов есть Крест Господень. Иерусалимский патриарх Макарий и царица Елена твердо верили и надеялись, что Бог укажет святой Крест Спасителя.
По совету епископа кресты стали подносить один за другим к одной тяжело болящей женщине. От двух крестов не произошло никакого чуда, когда же возложили третий крест, то она тотчас стала здоровой. Случилось, что в это время мимо несли умершего, для погребения. Тогда стали возлагать кресты один за другим и на умершего; и когда возложили третий крест, умерший ожил. Таким образом узнали крест Господень, через который Господь совершил чудеса и показал животворящую силу Своего Креста.
Царица Елена, патриарх Макарий, и окружавшие их люди, с радостью и благоговением поклонились Кресту Христову и целовали его. Вскоре в Иерусалиме началось строительство храма Воскресения Христова. Большой храмовый комплекс объединил и пещеру Гроба Господня, и Голгофу, и место Обретения Честного Креста. Храм был освящен 13 сентября 335 года. В честь этого праздник Воздвижения перенесли на 14 сентября (по старому стилю; по новому стилю — 27 сентября).
Сам Крест Господень почти сразу был разделен: одну часть царица Елена поместила в серебряный ковчег и оставила в Иерусалиме, а вторую отправила в Константинополь. Паломники, приезжавшие в Иерусалим, мечтали забрать частичку святыни с собой. Таким образом уже в IV веке частицы Креста Господня разошлись по всей земле. Чтобы сохранить святыню от расхищения, ввели специальные меры: во время поклонения народа Кресту епископ Иерусалима крепко держал святыню руками, а стоявшие рядом диаконы следили, чтобы никто не отломал или не отгрыз кусочек (случалось и такое!).
В 614 году Персидский царь завоевал Иерусалим и разграбил его. Среди прочих сокровищ он забрал в Персию Древо Животворящего Креста Господня. Святыня пребывала у иноземцев четырнадцать лет. Лишь в 628 году император Ираклий одержал победу над персами, заключил с ними мир и вернул Крест в Иерусалим.
Как складывалась дальнейшая судьба святыни, историки точно не знают. Кто-то говорит, что Крест находился в Иерусалиме до 1245 года, и был окончательно утерян в период Крестовых походов. Кто-то считает, что его разделили на части и разнесли по всему миру.
Но это не страшно. Главное то, что Животворящий Крест Христов, где бы Он не находился, навеки объединяет верующих христиан всех веков и народов, и нас с вами, в вере Христовой и Любви Божией.

СЛОВО ПРОТОИЕРЕЯ АНДРЕЯ БОНДАРЕНКО В ПРАЗДНИК ВОЗДВИЖЕНИЯ КРЕСТА ГОСПОДНЯ
«Мы приходим в храм, в это особое место, не как рабы. Мы не приходим в храм, как в капище, чтобы умилостивить Бога, дабы избежать наказания за прошедшую неделю и получить возможность пожить и поделать свои дела в предстоящую. Мы приходим к Любящему Отцу, к Тому, Кто нас поймет и утешит. Кто даст нам силы верить в добро и любовь.
И только здесь в храме, особенно в Евхаристии Божественной Литургии мы можем приблизиться к пониманию Креста не как наказания, но как Любви Бога к человеку.
Господь открывает каждому Свое сердце, чтобы мы всегда имели возможность прийти и в наших немощах засвидетельствовать свою любовь к Нему.
Сказать Ему: Прости! Да, не всё у нас получается, но мы по-прежнему Тебе верны. Мы принимаем этот крест, Господи. И глядя на Твой Крест, дай нам сил и наши кресты понести, не сломаться под ними. Довериться кресту, понимая, что только крестом открывается дверь Вечного Царства — Мира, Покоя и Утешения».
Чин сегодняшнего Праздника Воздвижения Креста Господня впервые был установлен в величайшей христианской империи – Византии. Сама империя родилась под знаком Креста, в день, когда император Константин перед решающим сражением увидел в видении Крест и слова: «Сим победиши…». Это праздник победы христианского мира над царствами, культурами и цивилизациями старого языческого мира.
Но где же этот великий христианский мир сейчас? Мы каждый год совершаем в нашем храме праздничное богослужение с выносом Креста под песнопения хора: «Крест – царей держава, крест – красота вселенной». Но вокруг храма – гремит огромный мегаполис, безучастный к нашему торжеству, не замечающий его, живущий своей жизнью, своими собственными интересами. Так как же дерзаем мы повторять эти слова победы, повторять снова и снова о Кресте, что он – несокрушимая победа?
Если мы празднуем Воздвижение Креста, если повторяем древние слова победы и торжества, то не для того, чтобы только вспоминать победы прошлого, вспоминать то, что было и чего больше нет. А для того, наверное, чтобы поглубже вдуматься в смысл самого этого слова «победа» в христианской вере.
Может быть, только теперь, в этом безразличном к христианству мире, мы оказываемся способными понять, что, настоящая победа – это нечто иное. Да, в мире великой христианской империи тот Крест, что воздвигался руками священников, был разукрашен золотом, серебром и драгоценными камнями, но ни золото, ни серебро, ни камни не способны затмить подлинный и изначальный смысл Креста: это – орудие позорной и мучительной казни, к которому гвоздями прибит всеми брошенный, задыхающийся от боли и жажды Человек.
И будем иметь мужество спросить себя: не потому ли и погибли все предыдущие христианские царства и культуры, не потому ли победа обернулась поражением, что христиане ослепли по отношению к этому последнему смыслу, последнему содержанию нашего главного символа. Решили, что золотом и серебром можно затмить этот смысл и что все, что хочет от нас Бог, – это чтобы мы совершали поклонение прошлому.
Но почитать Крест, воздвигать его, петь про победу Христову, – не значит ли это, прежде всего, – верить в Распятого, верить, что крестный знак – это знак потрясающего поражения, которое – только в силу того, что оно поражение, становится победой и торжеством.
Христос пришел в мир не для внешней победы. Ему предложено было Царство, и Он отверг его. В момент предательства Его на смерть, Он сказал: Неужели вы думаете, что я не мог бы умолить Отца Моего послать легионы ангелов, которые защитили бы Меня? (Мф.26:53). Но мы, христиане, ярче всего видим в Христе нашего Царя, когда Он, окруженный злобной толпой, шел на Голгофу, неся на плечах свой Крест. Когда Его, одетого в багряную одежду и с терновым венком на голове, Пилат вывел к беснующейся толпе и сказал: Се, Царь ваш! (Ин.19:14).
Ведь именно тут – вся тайна христианства, а значит и победа христианства – в радостной вере в то, что в отверженном и распятом Христе воссияла в мире любовь Божия, открылось Царство, над которым никто не имеет никакой власти. Только принять Христа должен каждый из нас, принять всем сердцем, всей верой, всей надеждой. Иначе – не имеют смысла никакие внешние победы.
И может быть, нам нужно было это внешнее поражение христианского мира, нужно было это оскудение, дабы очистилась наша вера от всякой земной гордыни, от надежды на внешнюю силу, на внешнюю победу. Чтобы очистился наш взор на Крест Христов, который возносится над нами и над миром, даже если мы и мир не видим этого.
Крест возносится и побеждает, несмотря ни на что. И в каких потемках не был бы человек, сколько бы не торжествовало зло в мире, наше сердце знает и слышит эти слова Христовы: «Мужайтесь, Я победил мир».
Передовым отрядом Церкви называет Святейший Патриарх Кирилл православные молодежные движения.
Полные сил и энтузиазма прихожане самого активного и энергичного возраста трудятся в больницах и приютах, домах милосердия, принимают участие в восстановлении храмов и реставрации икон, помогают с доставкой продуктов старшему поколению.
В молодежных движениях три главных составляющих: общая молитва, совместный труд и совместный отдых. Этим летом активисты молодежного клуба Спасского прихода «СпасМолод» отправились в первую туристическо-паломническую поездку в Крым.
14 человек практически с первого дня были не разлей вода. Общение, игры, походы, экскурсии, аквапарк, а самое главное единение в вере и совместное Причащение Святых Христовых Тайн — стали залогом начала дружбы.
Ребята съездили в Симферополь, к мощам Святителя Луки Войно-Ясенецкого, в кафедральный собор Св. Александра Невского, в котором пребывают мощи Св. Гурия, архиепископа Таврического ( святой прославился своей миссией в Китае и переводом на китайский язык Евангелия).
Особенно запоминалось паломничество в Свято-Троице-Параскевиевский Топловский женский монастырь. Место уникально тем, что покровительницами обители являются три святых Параскевы: Римская, Топловская, Болгарка.
Древний храм в честь иконы Божьей Матери Знамение в селе Грушевка, в который заглянули паломники, необычен тем, что там сохранился алтарь первых христиан и фрески 8 — 9 века.
Финальным аккордом многодневного пребывания стал горный поход из посёлка Орджоникидзе в Коктебель. Как признаются активисты, это удивительное приключение осталось в сердцах навсегда.
Доброй традицией Спасского молодежного движения стали и совместные походы по Подмосковью. Пару дней назад ребята отправились по маршруту Подосинки — Маненковские озера — Гуслицкий монастырь — пос. Куровское.
20-километровый маршрут проходил через хвойные леса и черничные поляны, радовал горячим чаем, согретым на костре на берегу озера. Логичной точкой похода стало участие во Всенощном бдение в Спасо-Преображенском Гуслицком монастыре.
Друзья, если Вы хотите присоединиться к молодёжному движению Спасского прихода, обращайтесь к его руководителю Анастасии Богоявленской. Т.+79269468065
Одним из самых светлых дней лета-2020 стало для нашего храма 15 августа. Чин малого освящения Спасского храма после ремонта совершил епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон в сослужении столичного духовенства и клириков нашего храма.
Светлый, обновленный, такой родной…Таким его увидели прихожане. Благодарность всем, кто внес свою лепту в обновлении родного храма. Камера запечатлела самые торжественные виды и позволила нам любоваться храмом с высоты птичьего полета. Таким наш храм мы еще не видели!
Расцерковление подростков. Как часто за этими двумя словами кроется настоящая трагедия. Пока дети маленькие, их вера искренняя и чистая. Но вот приходит время, и начинаются бурные внутренние процессы, которые сильно меняют их духовную жизнь. Это очень трудный период жизни, когда они уходят от детской веры, а взрослой еще не обрели. Если они не находят реального живого общения с Богом, то начинают гоняться за авторитетами в этом мире, искать Бога среди людей. И, нередко, ломают себе судьбы…
О роли храма в этот непростой период, и о том, как можно помочь подросткам рассказывает руководитель Образовательного отдела Спасского прихода Игорь Тихоновский.
— Приход у нас многодетный, много братьев, сестер. Воскресную школу, как правило, заканчивают в 12-13 лет, занятия в молодежной группе начинаются в 18. И именно в этот период многие дети уходят из храма, потому что нет духовного общения, теряется скрепа подростка с Церковью. Возраст с 13 до 18 лет – это период становления, формирования личности, который сопряжен с потерей авторитетов. И когда стало понятно, что таких выросших из воскресной школы, но не дотягивающих по возрасту до молодёжного клуба в храме стало много, было решено создавать подростковый клуб «Вектор». Он станет тем мостиком, который соединит два берега.
Подростки – самая уязвимая часть прихода. Главная задача клуба: помочь молодому формирующемуся как личность человеку, не уйти от Бога, а значит психологам и тренерам, педагогам и священнослужителям предстоит много потрудиться.
Занятия в рамках подросткового клуба это не уроки, не занятия за партами, и не классные часы. Прежде всего, это неформальное общение, беседы. Взрослым важно дать понять подросткам: мы сами через это проходили, у нас такое тоже было, мы знаем, как вам помочь, мы открыты, приходите к нам, но только не отдаляйтесь от Бога, не уходите из храма.
Часто родители детям навязывают веру, навязывают еженедельные походы в церковь. И у подростка может наступить период богоотступничества. Нам важно удержать от этого шага. Передача духовного опыта от взрослого к ребенку очень важна, но насильно мы никого в храм не тянем.
Подростковый клуб настроен на работу с внутренне-нравственными ориентирами ребенка. Проблемы в семье и проблемы со сверстниками, это то, о чем дети чаще молчат, чем пытаются их решить в открытом диалоге со второй стороной. Они боятся, стесняются, стыдятся. Взаимоотношение с Богом в этом возрасте подвергаются сомнениям. И в рамках бесед и тренингов важно донести мысль: это не стыдно, это не страшно. Вы не одиноки.
Первое занятие «Вектора» мы уже провели в субботу, 19 сентября, это был квест в Терлецком парке. Планируем, что в этом году заниматься будет порядка 20 подростков. Встречи будут проходить два раза в неделю: в будний день, и в субботу. Каждую неделю это будут разные форматы работы. Детям должно быть не только полезно, но и интересно.
По всем вопросам, связанным с работой подросткового клуба «Вектор», можно обращаться к его руководителю Игорю Владимировичу Тихоновскому. т. +7-916-426-10-42. Или к замруководителя клуба Екатерине Александровне Свистуновой. т. +7- 919-726-32-79