Напомним основные правила подачи записок:
Вписывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чье имя вы вписываете – это уже молитва.
Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»).
Первыми указываются имена архиереев и иереев (священников), причем указывается их сан – например, «о здравии» епископа Пантелеимона, протоиерея Димитрия, затем пишите свое имя, своих родных и близких. То же относится и к запискам «Об упокоении»
Все имена должны быть даны в церковном написании (например Иулии, а не Юлии) и полностью (например Александра, Николая, но не Саши, Коли),
Не указывайте фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства.
Ребенка до 7 лет в записке принято указывать как младенца.
В записках о здравии перед именем можно упомянуть «болящего», «воина», «путешествующего», «заключенного».
В записках «Об упокоении» усопший в течение 40 дней по кончине именуется «новопреставленный». Допускается написание перед именем «убиенный», «воин», «приснопамятный» (день смерти, день именин усопшего).
Двунадесятый праздник — День Святой Троицы — стал первым за последние два месяца, который мы встречаем в храме.
В Спасском приходе было отслужено три Божественных Литургии, позднюю с чтением коленопреклоненных молитв — совершил настоятель протоиерей Андрей Бондаренко в сослужении протоиерея Димитрия Максимова и иерея Алексия Некрасова.
Праздник Святой Троицы, называемый еще Пятидесятницей, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов в пятидесятый день после воскресения Христова. Сошествием Святого Духа утверждается в мире христианская вера и начинает свое бытие Церковь Христова. В праздник Пятидесятницы Церковь подводит нас к порогу своей благодатной жизни и призывает их обновить и укрепить в себе дары Духа Святого, полученные нами в таинстве Крещения. Без благодати Божией невозможна духовная жизнь. Эта таинственная сила обновляет и преображает весь внутренний мир христианина. Все самое возвышенное и ценное, что только каждый может желать, – подает ему Дух Святой. Вот почему праздник Святой Троицы так торжественно и радостно нами встречается.
Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описано Евангелистом Лукой в начальных главах его книги “Деяний святых апостолов”.
Пятидесятый день после праздника Пасхи – был одним из трех великих ветхозаветных праздников. Этот праздник отмечал принятие Синайского законодательства при пророке Моисее, когда задолго до Рождества Христова у подножья Синайской горы еврейский народ, освобожденный из Египта, вступил в союз с Богом. Евреи обещались Богу в послушании, а Господь обещал им Свое благоволение. Многие евреи, рассеянные по разным странам обширной Римской империи, старались к этому празднику прибыть в Иерусалим. Родившись в других странах, многие из них уже с трудом понимали свой родной еврейский язык, однако старались соблюдать свои национально-религиозные обычаи и хоть изредка паломничать в Иерусалим.
Готовясь вернуться к Своему Небесному Отцу, Господь Иисус Христос перед распятием посвящает Свою прощальную беседу с апостолами предстоящему сошествию Святого Духа. Господь объясняет ученикам, что Утешитель – Дух Святой – должен вскоре прийти к ним, чтобы завершить дело спасения людей. «Я умолю Отца, – говорит Господь апостолам, – и Он даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во веки, – Духа Истины… Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам… Он – Дух Истины … Дух Истины, Который от Отца исходит, будет свидетельствовать о Мне».
Готовясь к принятию Святого Духа после вознесения Господа на Небо, ученики Христовы вместе с Пресвятой Девой Марией, с некоторыми женами-мироносицами и другими верующими (около 120-ти человек) на Пятидесятницу находились в Иерусалиме в так называемой “Сионской горнице.” Это было, вероятно, в той большой комнате, где незадолго до Своих страданий Господь совершил Тайную вечерю. Апостолы и все собравшиеся ожидали, когда Спаситель пошлет им «Обетование Отца» и они облекутся силой свыше, хотя они не знали, в чем, собственно, будет состоять пришествие Духа Утешителя.
И вот, в девятом часу утра, когда народ обычно собирался в храм для жертвоприношения и молитвы, внезапно над Сионской горницей послышался шум, как будто от бурного ветра. Шум этот наполнил дом, где находились апостолы, и одновременно над головами апостолов появилось множество огненных языков, которые стали опускаться на каждого из них. Эти языки имели необыкновенное свойство: они светили, но не жгли. Но еще более необычайным были те духовные свойства, которые эти таинственные языки сообщали. Каждый, на кого этот язык спускался, чувствовал в себе большой прилив духовных сил и, одновременно, несказанную радость и воодушевление. Он начинал чувствовать себя как бы совсем иным человеком: умиротворенным, полным жизни и горячей любви к Богу.
Эти внутренние изменения и новые неиспытанные чувства апостолы стали выражать в радостных восклицаниях и в громком славословии Бога. И тут обнаружилось, что они говорили не на своем родном еврейском, а на каких-то других, неизвестных им языках. Так совершилось над апостолами крещение «Духом Святым». Между тем, шум, напоминающий бурный ветер, привлек многих людей к апостольскому дому. Увидев стекающийся со всех сторон народ, с молитвами хвалы и прославления Бога на устах апостолы вышли на кровлю дома. Слыша этот поток радостных молитв, собравшиеся около их дома были поражены непонятным для них явлением: ученики Христовы по происхождению большей частью галилеяне, люди по виду необразованные, от которых и ожидать нельзя было знания иного языка, кроме их родного, вдруг начали говорить на разных иностранных языках, так что, как ни разнообразна была толпа людей, прибывших в Иерусалим из разных стран, каждый слышал свою родную речь. Но нашлись среди толпы и циники, которые не постыдились смеяться над вдохновенными проповедниками, говоря, что апостолы, мол, уже так рано успели напиться вина.
На самом же деле, это проявилась сила Духа Святого, кроме прочих внутренних благодатных перемен, еще и во внешнем даре языков именно для того, чтобы апостолы могли успешнее распространять Евангелие среди разных народов, не имея надобности в изучении иностранных языков.
Увидев недоумение людей, апостол Петр выступил вперед и произнес свою первую проповедь, в которой объяснил собравшимся, что в чудесном сошествии Святого Духа исполнилось древнее предсказание Иоиля, который говорил от имени Бога: «И будет в последние дни, – говорит Господь, – изолью от Духа Моего на всякую плоть. И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; …и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих, и на рабынь Моих в те дни изолью от Духа Моего; и покажу чудеса на небе вверху и на земле внизу». Апостол объяснил, что именно в таком сошествии Святого Духа должно было совершиться дело спасения людей. Чтобы удостоить людей благодати Святого Духа, потерпел крестную смерть и воскрес из мертвых пришедший Мессия – Господь Иисус Христос.
Кратка и проста была эта проповедь, но поскольку устами Петра говорил Дух Святой, то эти слова проникли в сердца слушавших. Многие из них умилились сердцем и спросили его: «Что же нам надо делать? – Покайтесь, – отвечал им апостол Петр, – и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа». И вы не только будете прощены, но и сами получите благодать Святого Духа.
Многие, уверовавшие в Христа по слову апостола Петра, тут же всенародно покаялись в своих грехах, крестились, и к вечеру этого дня Церковь Христова из числа 120 выросла до 3000 человек. Таким чудесным событием началось существование Церкви Христовой – этого благодатного общества верующих, в котором все призваны спасать свои души. Господь обещал, что Церковь останется непобежденной вратами ада до самого конца существования мира!
Следует думать, что не случайно совпали в тот день два знаменательных события – сошествие Святого Духа и еврейская Пятидесятница. Ветхозаветная Пятидесятница отмечала избавление евреев из египетского рабства и начало свободной жизни в союзе с Богом. Сошествие Святого Духа на верующих в Иисуса Христа осуществляло освобождение верующих от власти дьявола и было началом нового, благодатного союза с Богом в Его духовном Царстве. Так праздник Пятидесятницы стал днем, когда ветхозаветная теократия, начавшаяся от Синая и долго управлявшая обществом через суровый письменный закон, заменилась новозаветной, в которой верующими людьми руководит Сам Бог, в духе свободы и любви.
6 июня — Вселенская Троицкая Родительская суббота – особый день в церковном календаре. Сегодня соединяется наша вера и радость о Царствие Божием, к которому мы стремимся. Это не просто память о тех, кого с нами нет, не просто напоминание о том, кто был близок. Это наше молитвенное соединение с теми, кого уже с нами нет. И только через Церковь мы способны почувствовать, что человек, наш родной и близкий, продолжает с нами быть, хотя физически рядом мы его не ощущаем.
В своей проповеди настоятель Спасского прихода протоиерей Андрей Бондаренко отметил, что Родительская суббота – день, позволяющий собраться всем вместе, собраться молитвенно и обратиться к Спасителю.
— От святых мы знаем, что Господь принимает их в свои обители, они там возносят за всех нас молитвы. Но есть наши близкие, и мы молимся за них, чтобы Господь покрыл их немощи. Мы предстоим здесь, и ко Христу обращаемся к Любовью и Надеждой. И это наша жертва – Любовь и Надежда во имя тех, кого Господь призвал. А те, кто ушел из земной жизни, молятся за нас, обращаются к Господу, прося милости для нас с вами, чтобы Господь даровал нам сил пройти жизненный путь. Именно в этой общей молитве мы ощущаем себя полнотой Церкви: Церкви Небесной и Земной, — отметил настоятель.
Для прихожан московских храмов этот день особенный, потому что после длительного перерыва нам можно молиться всем вместе. Да, в масках, да в перчатках, да, соблюдая дистанцию, но – в родном Храме, видя лица батюшек не через экран телевизора, слыша голоса родного клироса. И радость эта обоюдная, признался настоятель Спасского прихода протоиерей Андрей Бондаренко.
— Очень рад вас видеть! Никогда не думал, что может быть так необычно, когда видишь людей в храме. Сегодня испытал такое вот необычное радостное чувство. Мне кажется, что это был подвиг – оставаться дома и молиться келейно. И те, кто выдержал это испытание достойно, не унывал, не роптал, думаю Господь достойно воздаст вам Своими утешениями, в том числе и обновленным благоговением к святыням храма. Сил Вам, помощи Божией и многая и благая лета! Берегите себя!
И вот какими размышлениями поделилась прихожанка храма Марина Рязанцева:
«Сегодня через мое сознание как вспышка прошла мысль, которую я точно уже слышала, но при этом не слышала за эти многие дни самоизоляции: в этой ситуации можно уповать только на Бога и на его милость к нам! Ни на связи и знакомства, ни на медицину, ни на деньги или что-то другое!
Вот считаешь себя много лет православным, а все равно для себя имеешь какие-то мысли, что в таком-то случае можно вот на это надеяться, в другом — еще вариантик есть, как выкрутиться. В общем, какие-то подпорки временные вокруг себя сооружаешь и на них возлагаешь свою надежду, что этот домик твоей жизни еще и не такой дряхлый, еще постоит!
А теперь все происходящее призывает нас осознать: никто в этой ситуации не силен спасти нас, только Бог!
Только в Его власти, чтобы все болезни прошли для нас стороной. Только в Нем мы можем найти утешение в этой ситуации. Только как же трудно все это осознать и принять, и перестать бояться! А еще же за близких как душа болит, за них тоже так переживаешь! Но если мы Бога успели полюбить всем сердцем и всем разумением, то мы не должны бояться никаких испытаний, ведь все, что Он нам попускает — это по любви к нам и для нашего взросления в вере! … В общем, эта мысль не дает мне покоя. Воистину: «САМИ СЕБЯ И ДРУГ ДРУГА И ВЕСЬ ЖИВОТ НАШ ХРИСТУ БОГУ ПРЕДАДИМ!»
Дорогие прихожане, братья и сестры!
В праздник Пятидесятницы будет совершено три Божественных Литургии:
6:30 – Ранняя Литургия
8:30 – Средняя Литургия
10:30 – Поздняя Литургия с вечерней и чтением коленопреклоненных молитв
Обязательно в храме нужно находиться в маске и перчатках, остается принцип социального дистанцирования – не менее 1,5 метров.
Во время исповеди священнослужителям благословляется также надевать маску, исповедь для безопасности рекомендуется написать на бумаге, чтобы минимизировать личный контакт.
Горожанам старше 65 лет власти Москвы разрешили в определенные дни прогулки на свежем воздухе, занятия физкультурой, но посещать богослужения временно не благословляется. При этом храмы открыты для посещения с 11 до 17 часов. Всегда можно зайти помолиться, поставить свечи, взять святой воды, заказать требы.
Таинства соборования, исповеди и Причастия священнослужители по необходимости совершают дома. Волонтеры передадут информацию в приход, и батюшка придет лично. Будьте здоровы!
В субботу, 6 июня 2020 года, в канун праздника Святой Троицы, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла открываются для прихожан храмы города Москвы.
Доступ прихожан в храмы будет осуществляться с соблюдением всех необходимых санитарно-эпидемиологических предписаний Федеральной службы по надзору в сфере защиты прав потребителей и благополучия человека, в том числе — социальной дистанции при участии верующих в богослужениях и максимально допустимой вместимости храма (1 человек на 4 кв. м).
Принятию решения Предстоятелем Русской Церкви предшествовало обсуждение текущей санитарно-эпидемиологической ситуации в городе с мэром Москвы С.С. Собяниным и главой Роспотребнадзора А.Ю. Поповой.
В это Воскресенье, на седьмой неделе после Пасхи, Церковь празднует память Отцов Первого Вселенского Собора, который проходил в 325 году в городе Никее. Собор осудил ересь Ария и принял Никейский Символ Веры. Само это празднование затрагивает несколько понятий, с одной стороны, ключевых для нашей веры, с другой — малопонятных многим современным людям. Что такое Вселенский Собор? Первый Вселенский Собор обращался к образцу Апостольского Собора, который упоминается в 15 главе книги Деяний. На соборе Апостолов речь шла о том, надо ли обязывать язычников, обращающихся ко Христу, соблюдать ветхозаветный закон. Апостолы постановили, что не надо: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15:28,29).
Формулировка — «угодно Святому Духу и нам». Это не какая-то формальность — это исповедание живой веры в то, что в собрании Апостолов действует Святой Дух, и принятое ими решение внушено Им. Церковь не просто собрание людей, объединенных общими взглядами. Церковь — это продолжающееся присутствие Христа в мире, как Он обещал ученикам, «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Христос, который «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8) продолжает оставаться пастырем Своей Церкви, и, как Он и обещал, Святой Дух продолжает наставлять ее на всякую истину. Поэтому мы верим, что Вселенские Соборы, на которые съезжались преемники Апостолов, Епископы, были не просто собраниями ученых и благочестивых людей — через них действовал Святой Дух.
Надо отметить, что нам не стоит путать Собор с парламентом, а принятие Символа Веры — с принятием законопроекта. Епископы, собравшиеся в Никее, не создали православную веру и даже не дополнили ее — они облекли в четкие формулировки то, во что Церковь верила и до этого, со времен Апостолов. Епископы не высказывали свои личные соображения — но свидетельствовали о вере, хранимой их общинами.
Собор назван «вселенским» потому что на нем присутствовали Епископы со всего христианского мира. Созван он был императором, который желал положить конец нестроениям, вызванным ересью Ария. «Ересь» – другое малопонятное в наши дни слово.
В Церкви это слово значит — лжеучение, причем лжеучение, подрывающее самые основания нашей веры (не всякое ошибочное богословское мнение заслуживает названия «ереси»). Для верующего человека (вернее, для любого человека, но только верующий это осознает) самое важное, что только может быть — это познание Бога. Как говорит Господь, «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3). Мы все созданы для того, чтобы познать Бога и возрадоваться Ему во веки — причем познать, конечно, не только в смысле «получить сведения», но познать лично, как мы знаем кого-то родного и близкого. И вот ересь — это глубокая, принципиальная неправда о Боге, которая уводит нас с пути богопознания. Поэтому так важно в нее не впасть.
Как возникло лжеучение Ария? Священное Писание подчеркивает, что есть только один Бог; в то же время, оно говорит о Сыне Божием, Иисусе Христе, как о Боге. Конечно, это вызывало вопросы — каким образом Сын может быть Богом, если Бог только один? Каково соотношение Отца и Сына?
Арий попытался создать понятную (особенно для греческого мышления) богословскую схему — Бог только один, и это Отец, а Сын Божий, который воплотился в Иисусе Христе, не есть Бог — по крайней мере, не Бог в том смысле, в котором мы называем Богом Отца. Сын — Его творение, через которое Он творит все остальное. По мнению Ария, было время, когда Сына не было. Схема казалась очень привлекательной, потому что она снимала эту тайну Лиц в Боге.
Но Отцы Собора отвергли учение Ария и провозгласили, что Сын Божий равен, совечен, и, как мы до сих пор поем в Символе Веры, единосущен Отцу. Он целиком и полностью Бог. Каким образом? Церковь ответила не гладкой, ясной, понятной схемой, как у Ария, а указанием на тайну Троицы. Бог един по существу и троичен в лицах; Он есть Любовь — а любовь предполагает какие-то отношения, которые уже были до творения мира и независимо от творения. Отец, Сын и Святой Дух предвечно пребывают в совершенной любви и единении, и это не три бога, а один Бог.
Это тайна, и она не укладывается в голове; люди жалуются на ее непонятность. Но Истина и не обязана сразу помещаться в наших умах; она всегда дается нам на вырост.
В молитве мы предстоим не схеме, от которой можем требовать понятности, а живому Богу — бесконечно великому и таинственному. Он открыл о Себе, что Он — Троица; например, Господь Иисус посылает учеников крестить «во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19) Церковь хранит эту веру; мы сначала принимаем ее — и только потом начинаем понимать.
Отцы Собора выразили веру Церкви во Христа, как Бога и Спасителя, в Символе Веры. Его называют «Никейским Символом», и он (вернее, его дополненный вариант, который называют Никео-Цареградским) поется в Церкви за каждой Литургией. Что такое Символ? Это предельно краткое, и предельно четкое выражение веры Церкви — первые Символы были связаны с Таинством Крещения, когда новокрещаемый должен был публично исповедать апостольскую веру.
Отцы Собора отстояли Апостольскую Веру в то, что в Иисусе Христе мы встречаем не просто Великого Человека, не просто Пророка, не просто Посланца небес — но Бога. Бога, Который нас создал, от которого мы отпали в грех, и Который пришел нас спасти. Иисуса Христа, который создал Церковь и хранит ее в истине Святым Духом. Именно эту веру мы исповедуем сегодня.
ТоПРОПОВЕДЬ НАСТОЯТЕЛЯ СПАССКОГО ПРИХОДА ПРОТОИЕРЕЯ АНДРЕЯ БОНДАРЕНКО
Во имя Отца и Сына, и Святого Духа! С праздником! Сегодня мы чтим память отцов всех семи Вселенских Соборов. Почему этот праздник важен нам? Последние несколько дней мы читаем Евангелие от Иоанна, которое повествует нам о беседе Иисуса Христа с учениками перед Своими Крестными страданиями. Спаситель открывает апостолам глубину познания того учения, которое Он принес в наш мир.
Господь говорит, обращаясь к Отцу Своему, «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». И это не просто знание, а движение человека к Богу, то есть Богопознание Истинного Бога.
В Деяниях апостолов, которое также читается на воскресной Литургии, есть такие слова: «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою». Апостол Павел уже предупреждает, что уже есть опасность искажения учения о Мессии.
И мы понимаем, откуда это идет. Обращаясь к началу человеческой истории, мы видим, как дьявол искажает учение о Боге. Тот диалог между змеем и Евой посеял сомнение и лукавство в словах о Боге.
Почему для нас, современных христиан, важно правильное учение о Боге. Многие, даже среди нас с вами, не осознают таких тонкостей учения о Христе, Его воплощения, чтобы понимать те богословские споры, которые существовали в эпоху Вселенских Соборов. Когда формировалось догматическое православное учение, те люди глубже понимали терминологию, суть учения. Но они для нас оставили знание, чтобы мы могли, обращаясь к Богу, понимать, чего Господь хочет от нас.
В Апостоле есть такие слова: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22-23). Мы ориентируемся на эти плоды духа, а, следовательно, православие дает нам возможность родить эти плоды в нашем сердце и душе. И когда происходит искажение православия, то происходит разрыв той нити, по которой идет связь человека с Богом. Если мы с Вами идем в храм и обращаемся к Богу в надежде услышать ответы на вопросы, на наши чаяния, то, чтобы это произошло, нам нужно православно взаимодействовать с Богом.
Господь говорит: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Это важные слова. В Церкви — Истина. Мы сталкиваемся, что некоторые священнослужители ведут себя недостойно, кто-то поступает не по заповедям, и тут же возникает желание осуждать Церковь. Но в Церкви все та же Истина, вся та же Благодать Святого Духа, которая была дарована Господом, когда Он ее создавал. Всё то же самое и для нас, и в наше время. Наша задача не оглядываться на священнослужителей, возможно, недостойно себя ведущих. Нужно помнить, что Церковь — свята. И наша задача, сохраняя Церковь в единстве и молитве, делами передавать и те дары, сокровища следующим поколениям. А сокровище Церкви – это Истинное учение о Боге.
Желаю каждому мудрости и помощи Божьей в преодолений искушений уводящих нас от Церковного общения. И несмотря на то, что Церковь состоит из несовершенных людей, будем помнить, что Совершенен Господь и совершена созданная Им Церковь — Его Тело. Со смирением, покаянием, с доверием Богу, прибегая к Таинствам Церкви, уверен, что каждый из нас будет продолжать получать просимое наполняя сердце и душу — любовью, миром, радостью — в долготерпении, с кротостью и милосердием оставаясь чадами Православной Церкви. Аминь.
Пандемия коронавируса стала испытанием для верующих людей. Привыкшие, как минимум дважды в неделю ходить в храм, они вот уже третий месяц учатся жить в ином ритме.
И если православные телеканалы восполняют дефицит богослужений, трансляции Литургий и Всенощных бдений помогают православным христианам молиться всем вместе, то представить жизнь верующего человека без Таинств невозможно.
Соборование, исповедь и Причастие подпитывают человека, укрепляют его духовно, дают силы. По благословению настоятеля Спасского прихода протоиерея Андрея Бондаренко священнослужители совершают Таинства на дому.
«Безопасность – это самое важное условие, — рассказывает иерей Алексий Некрасов, — поэтому к прихожанам мы отправляемся, надев маски, перчатки, обязательно используем антисептик».
Контакт прихожанина и священнослужителя сведен к минимуму. Исповедь благословляется писать на листке бумаги.
«Как же радуются наши бабушки и дедушки, когда к ним приходит священник, — делится своими впечатлениями отец Алексий. – Причастие само по себе — огромная радость, ни с чем несравнимая, здесь она приумножается вниманием к человеку. Прихожане ощущают, что они — часть большой семьи, что про них помнят, их навещают. А для священника – это огромный повод для радости».
Священник работает в тесном контакте с группой социальной поддержки и волонтерами. Именно они интересуются, когда их подопечные хотели бы причаститься, снабжают отцов точными адресами с указанием этажа и кода домофонов, чтобы не тратить время на поиски.
«Мы причастили уже порядка 30 наших прихожан, это были и целые семьи с детьми, и мы продолжим совершать Таинства на дому, режим самоизоляции продлен до 14 июня, а оставить наших бабушек без самого главного — без причастия мы не можем», — заключил иерей Алексий Некрасов.
Завершились сорок дней, в течение которых мы праздновали Святую Пасху, — те самые сорок дней, которые отделяли момент от Воскресения до Вознесения Спасителя. Они были наполнены совершенно особым содержанием. Христос больше не находился каждодневно вместе с апостолами, но Он являлся им.
В течение этих сорока дней Господь встречался с учениками в Иудее и в Галилее, уча их о Царствии Божием. Именно в эти сорок дней было заложено многое в жизнь будущей христианской общины — то, что мы называем Преданием. Оно не было отражено письменно, но запечатлелось в памяти христианской общины и, передаваясь из поколения в поколение, стало Священным Преданием Церкви.
Сегодняшнее Евангельское чтение взято из 24-й, заключительной главы Евангелия от Луки. Собственно говоря, повествование от Луки заканчивается сегодняшним евангельским чтением. Апостол рассказывает о явлении Христа Воскресшего ученикам. «Посмотрите на руки и ноги Мои, — говорит Спаситель, — ибо это Я Сам» (Лк. 24:39). Какие странные слова: «Это Я Сам»! И далее, как бы в доказательство того, что это именно Он, говорит: «Осяжите меня и уразумейте: дух плоти и костей не имеет». Не исключено, что апостолы, которым Христос являлся неожиданно и при дверех затворенных, могли в Нем видеть не реальность, а некий дух, призрак. Господь развенчивает эти сомнения. Он акцентирует их внимание на то, что Он в реальной плоти: «Осяжите, уразумейте», а потом, как бы еще раз настаивая на реальности Своего бытия, говорит им: «Есть ли у вас здесь что-то съестное?» И принесли Ему рыбы, печеной на угле, и мед, и Он вкушал эту пищу. Конечно, Господь после Воскресения мог обходиться без всякой физической пищи, но Он делает это для того, чтобы показать апостолам, что Он во плоти, что воскрес не только Его дух, который никогда и не умирал, — вместе с Воскресением Он восставил из небытия, из смерти, человеческое тело, которым Он обладал.
Евангелист Лука написал еще одну книгу Нового Завета — книгу Деяний апостольских. Евангелие от Луки заканчивается 24-й главой, где Господь настаивает на том, что Он в реальном теле, а книга Деяний начинается с повествования о Вознесении. И это совершенно неслучайно, потому что можно было еще многое рассказать. Апостол Лука, конечно, знал, что было между встречей со Спасителем при «дверех затворенных» и моментом Вознесения, но он как бы соединяет эти два события в двух новозаветных книгах и повествует о том, что Господь возносится на небо — Тот Самый Господь, Который воскрес, Который явился им, Которого можно было осязать, Который вкушал пищу, а значит, на небо возносилось Его тело. И явились два мужа и сказали: «Что вы смотрите на небо? Иисус, Который ныне возносится на небо, так же вернется к вам». Ни о чем больше не сказано в этот момент. Апостолам нужно идти и проповедовать покаяние и прощение грехов. И, размышляя на тему Вознесения, святой Иоанн Златоуст говорит о том, что Господь принял плоть не для того чтобы оставить ее на земле — Он принял плоть для того, чтобы восхитить ее в тайну Святой Троицу, посадить на престол царский, чтобы ей поклонялось все ангельское воинство.
Но ведь плоть Спасителя — это наша с вами плоть. Ведь это то самое физическое тело, которое каждый из нас имеет, и это физическое тело, через искупительный подвиг Спасителя, через Его крест и воскресение вознесенное в тайну Святой Троицы, пребывает в Божественной жизни.
Мы иногда пренебрежительно относимся к своему телу. Мы губим его дурными привычками, склонностями, грехами — теми самыми, к покаянию о которых призваны были апостолы в день Вознесения. Мы разрушаем свое тело — то самое, которое реально связано с телом Спасителя, потому что весь род человеческий связан одной природой, и можно проследить эти нити, которые нас связывают друг с другом, восходя к нашим нашим древним предкам.
Имеет огромное значение для всего рода человеческого, что Господь тело Свое вознес в Божественную жизнь и через Его тело мы связываемся с Ним. Совершенно неслучайно, что именно тело Свое Он приносит в заклание и что тело Свое Он дает нам в заклание через таинство Святой Евхаристии, когда, причащаясь тела и крови Спасителя под видом хлеба и вина, мы соединяемся с Его прославленным телом — тем самым телом, которое в тайне Святой Троицы пребывает на Божественном престоле.
Все это открывает нам глубины Божественного замысла о человеке. Мы не одни, мы не чужие, мы не несчастные «виды», возникшие неизвестно как. Каждый из нас — это не один из миллиардов людей; каждый из нас не только душой своею, но и телом связан с Господом и Спасителем.
На этом основывается наша особая молитвенная связь с нашим Спасителем. На этом основываются и наши молитвы о телесном здравии. Не нужно пренебрегать своим телом, не нужно пренебрегать своим здоровьем.
Нынешний день учит нас, что есть особая связь между нами и Спасителем нашим, прославленным, в том числе, и в теле Своем. Этот день учит нас особой заботе о нашем духовном состоянии, чтобы оно не разрушало Богом данного тела. Этот день учит нас и тому, что главная миссия, которую совершил Господь и которую Он поручил Церкви, — это проповедь покаяния, которая заповедана была апостолом.
Одного этого достаточно, чтобы научиться жить по-новому, чтобы контролировать свои мысли и поступки, чтобы приносить Господу чистосердечное раскаяние, чтобы через молитву и святейшее Таинство Евхаристии соединяться с Ним в надежде на то, что подаваемая Им благодать укрепит и души, и телеса наши. Аминь!
ПРОПОВЕДЬ НА ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ НАСТОЯТЕЛЯ СПАССКОГО ПРИХОДА ПРОТОИЕРЕЯ АНДРЕЯ БОНДАРЕНКО
Братья и сестры! Сегодня мы встречаем праздник Вознесения Господня. Проходя церковный круг праздников, мы каждый раз еще и еще осмысливаем все события, чтобы они послужили для нас возможностью проникнуться глубиной Божьей мудрости и милости, которые Господь проявляет к нам.
С нашей человеческой точки зрения, если смотреть на праздник Вознесения, то это последняя встреча учеников и Учителя. И Учителю нужно покинуть своих учеников, оставить их на земле, дав наказ, в исполнении ими апостольской миссии: проповедовать Евангелие Спасения, чтобы каждый прикоснувшийся к нему имел возможность войти в Царство Христово.
Если обратимся к событиям до Крестных страданий Христа, то вспомним прощальную беседу Господа с учениками, еще тогда он приуготовлял их к этому сегодняшнему событию.
Он говорит: «Если бы вы действительно Меня любили, вы радовались бы, что Я иду к Отцу Моему, для Вас же лучше, что Я пойду к Отцу. Я приготовлю вам место, чтобы вы были, где и Я. Я пошлю вам от Отца Духа Утешителя, который наставит вас на всякую Истину».
Понимали ли апостолы в том момент весь смысл этих слов? Думаю, нет. Эти слова сказанные «на потом» обретают понимание в умах и сердцах учеников только после Его преславного Воскресения, когда Господь «.. отверз им ум к уразумению Писаний» и, пребывая в ожидании обетования Святого Духа, «Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Аминь».
Этими словами оканчивается Евангелие воплотившегося Мессии, открывая новую страницу Евангелия Благодати Святого Духа.
Онтология Спасения человека должна была завершиться обожением человеческого существа в полной его сущности, и физической и духовной составляющей. Это обожение призвано восстановить первоначальное состояние мира между Богом и Человеком.
Накануне, на Всенощном бдении под праздник Вознесения мы с вами пели воскресное песнопение: «Воскресение Христово видевше…». Казалось бы, какая связь между Воскресением и Вознесением, и почему мы акцентируем внимание на этой связи в этот день. Именно потому, что Вознесение – есть полнота Воскресения в домостроительстве спасения человека. Воскресение — разрушило клятву вечной смерти для человека, а Вознесение — разрушило клятву пред вратами Вечной жизни для человека. Человек был создан бессмертным существом. Но и дьявол тоже бессмертен. Страшно для бессмертного существа пребывать вне Жизни, когда каждый день твоего существования не имеет смысла, наполнен грехом, злобой, отчаянием, безысходностью, и на примере падших духов мы видим, к чему это приводит в перспективе бытия. И освободив человека от власти вечной смерти через Воскресение, Господь, через Вознесение, восстанавливает доступ человека к источнику Вечной жизни: источнику радости, благодарности и наполненного смыслом бытия бессметного творения.
Всегда существует вопрос, как же нам, живущим сейчас, понять полноту этого Промысла о человеческом спасении, не только в богословии ума, но духом, чувствами сердца и души.
Сестры Лазаря, Марфа и Мария, встретив Спасителя, когда тот шел, чтобы воскресить их брата, скептически отнеслись к Его словам, в их понимании – Воскресение это событие будущего, как говорит Писание, и нам ныне живущим пока не дано его ощутить, прикоснуться, почувствовать. Но Господь открывает воскрешением Лазаря иную реальность соприкосновения с грядущим Царством Неба, — уже здесь и сейчас, в этом земном временном пространстве «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже..»
Подчас, когда присутствуешь на погребении того или иного человека, невольно ощущаешь прожитую им жизнь. И если человек не соприкасался с Богом в этой жизни, на сердце приходит скорбь, и слова, о грядущем Воскресении, не проникает сквозь стену отчаяния и сожаления. Да, ты произносишь слова, говоришь, что нужно верить в Воскресение, доверять Богу. Но не пробиваются эти слова… А бывает по-другому. Особенно, когда ты провожаешь благочестивых прихожан храма, которые засвидетельствовали своей жизнью и своей верой — верность Богу, присутствует непонятная, необъяснимая рациональным языком для тебя Радость, ощущение перехода в нечто другое, запредельное уму, состояние мира, покоя и тишины.
И мне кажется, что подобное чувство испытали апостолы, которые поклонились и возвратились с великой радостью, прощаясь со своим Учителем.
Это чувство, которое приоткрывает нашей земной реальности тайну Вознесения. Это новозаветный переход «Верных» из времени в вечность, минуя Суд Правосудия Божия делами Веры, Надежды и Любви.
«Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь».
Я хотел бы пожелать каждому, чтобы мы не только умом воспринимали наследие мессианского служение Христова, но чтобы чаще прикасались к нему сердцем и душой. Чтобы, по словам Спасителя, то Царство, двери которого он нам открыл Своим Вознесением, было внутри нас.
«..Царствие Божие внутрь вас есть..»
Желаю всем помощи Божией, утешения, милости, и той радости, которую дают нам эти великие Праздники, являющие Безграничную Любовь Бога, и наша задача не закрывать сердце и ум для этой Любви. Она способна дать нам все необходимое, чтобы Жизнь в нашем земном пространстве приобрела то значение, ради которого Господь создавал этот прекрасный и удивительный мир, венцом которого явился богоподобный и любимый Богом человек.
Христианство есть религия спасения. Но спасения от чего и спасения – как? Увы, сами христиане так часто упрощали и затемняли это понятие, что сами порой забывают, что есть спасение.
Нерелигиозный мир часто говорит: «Христиане – это маленькие и слабые люди, которым нужно спасение; нам не нужно спасения, мы сами себя спасем». Поэтому так насущно и так необходимо нам самим понять, что на языке Библии и на языке христианства означает спасение.
Речь идет не о спасении от тех или иных несчастий или несчастных случаев, болезней, страданий и так далее. Это, наверное, должно было бы быть ясно и самим христианам, которые часто в своей вере видят как раз сверхъестественную помощь, как бы восполняющую помощь естественную, видят своего рода перестраховку. Скажем прямо, что такое понимание спасения есть понимание извращенное и огрубленное. Это должно быть ясно прежде всего из самого Евангелия, из той страшной главы, в которой рассказывается, как Христос, в ночь перед предательством и смертью, Один в саду, брошенный спящими учениками, молился о том, чтобы миновала Его чаша, и, как говорит Евангелие, «начал ужасаться и тосковать» (Мк.14:33).
Если бы христианство было действительно религией спасения от земных зол и печалей, его можно было бы считать провалившимся…
Нет, не об этом спасении идет речь. Речь идет о спасении от той радикальной и трагической перемены, что произошла однажды и происходит до сих пор во взаимоотношениях человека с собственной жизнью, – перемены, исправить и починить которую уже невозможно человеку одному. Имя этой перемены – смерть. Смерть не только как конец жизни — умирание, но и как течение жизни, как бессмысленное угасание; жизнь, которая с момента рождения уже – умирание. Смерть – это превращение мира в космическое кладбище. Это безнадежное подчинение человека тлению, времени и смерти.
И не слабый, а сильный хочет спасения, жаждет его. Слабый хочет помощи. Слабый хочет того муравьиного и скучного счастья, которое предлагает ему нерелигиозный мир, раз и навсегда примирившийся со смертью. Слабые согласны на то, чтобы пожить и умереть. Сильные считают это недостойным человека и мира.
Таким образом, христианское понятие спасения – это восстановление той жизни, Жизни с большой буквы, Жизни вечной и нестареющей, о которой знает человек, знает, что он для нее создан. И не слабость, а сила человека в том, что этого спасения он ждет и его получает от Бога. Ибо Бог и есть та Жизнь, которую потерял человек, подчинивший себя миру, и растворивший себя во времени и смерти. И вот мы верим, и мы знаем, как говорит апостол Иоанн Богослов, что «Жизнь явилась» (1Ин.1:2).
Бог спас нас не силой, не чудом, не насилием, не страхом, не принуждением, – нет. А только явлением среди нас и нам, в мире и для мира, для самой жизни. Жизни как Божественной красоты, мудрости и добра. Жизни как красоты мира и человека. Жизни, способной разбить и изжить смерть. И явилась эта Жизнь не как еще одна философская теория, не как принцип организации, а как Человек. Да, христианство учит и возвещает, что в одном Человеке, в одной точке и времени, людям явилась Божественная Жизнь в образе совершенного Человека – Иисуса Христа из Назарета Галилейского.
Нерелигиозный, нехристианский мир, пожмет плечами и ответит: что за чушь! Но вот, чушь или не чушь, а на протяжении почти двух тысяч лет этот Образ, этот Человек, эта Жизнь сохраняют ни с чем не сравнимую власть над сердцами и жизнью людей. Нет учения, нет философии, которые не изменились бы, не исчезли за это время, ни одного государства, которое не ушло бы в вечность. И если было и есть в истории чудо, так это память о Человеке, не написавшем ни одной строчки, не заботившемся о том, что скажут о нем потом. Память об Учителе, умершем позорной смертью на кресте, как преступник. Память о Спасителе, живущем, буквально живущем, в тех, кто верит в него. Он сказал про Себя – «Я есть Путь, Истина и Жизнь» (Ин.14:6). И этим путем идут, эту истину хранят, этой жизнью живут миллионы людей.
Христос есть Спаситель мира – вот древнейшее христианское утверждение. Он спас мир и нас тем, что дал возможность жить жизнью, от смерти и времени не зависящей, и это и есть спасение. Когда Павел, поверивший во Христа, после долгого гонения Его последователей, вдруг восклицает: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение!» (Флп.1:21), мы можем сказать, что что-то радикально переменилось в мире.
Да, люди продолжают умирать по-прежнему, по-прежнему мир наполнен разлукой, печалью и страданием. Но в нем загорелся и горит свет веры. Не только в то, что где-то и когда-то за пределами жизни продолжится наше существование – в это верили люди и до Христа. А в то, что сам мир и сама жизнь снова получили смысл и глубину, что само время наполнилось светом, что вечность вошла в нашу жизнь уже здесь и сейчас. Вечность – это прежде всего знание Бога, открытое нам Христом. «Нет больше одиночества, нет страха и тьмы, Я с вами», — говорит Христос. Вечность – это та заповедь любви, которую нам оставил Спаситель. «По сему узнают все, что вы – мои ученики, если будете любовь иметь между собою» (Ин.13:35). По словам апостола Павла, имя этой вечности – «мир и радость в Духе Святом» (Рим.14:17), И эту вечность, по слову Христа, «уже никто не отнимет у вас» (Ин.16:22). Вот все это и есть спасение.
Недeля о слепом — шестая Неделя (воскресение) по Пасхе в Православной Церкви. Название воскресения происходит по причине того, что в этот день на Литургии читается Евангелие от Иоанна, 34-е зачало, о чуде исцеления Иисусом Христом слепорожденного человека, глаза которого Спаситель помазал брением от Своего плюновения, а затем отправил умыться слепого в купели Силоама, после чего слепой от рождения к всеобщему удивлению стал зрячим.
ПРОПОВЕДЬ НАСТОЯТЕЛЯ СПАССКОГО ПРИХОДА ПРОТОИЕРЕЯ АНДРЕЯ БОНДАРЕНКО
Сегодня мы слышали Евангелие об исцелении слепого. Мы часто говорим о том, что Евангелие — это послание сквозь время и не имеет исторической привязки. Рассматривая каждый отрывок Священного Писания, мы проецируем его на нашу жизнь. И от того, насколько мы с вами сможем проникнуться этими словами, вместить то послание Христа к нам, современным людям, мы сможем понять, о чем говорит Господь в своем учении о взаимоотношении Бога и человека.
Эпизод об исцелении слепорожденного – человека, который НИКОГДА (!) не видел свет. У него нет представления, что есть видимый мир. Нам сложно это представить, мы можем только догадываться, когда нет образов видимого мира. Христос часто прибегает к органам чувств человека, чтобы показать наглядно, что они являются ключиками в душу человека. Сегодня мы говорим о глазах. Сегодняшний отрывок завершается диалогом Христа с иудеями. Он говорит, что пришел в мир, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. Иудеи вопрошают: слепы ли они. Они получают такой ответ, что если были бы слепы, то не было бы греха. А раз иудеи видят, потому и грех в мире есть.
Кто такие иудеи? Иудеи – это вопрос мира к учению Христа. Это не часть населения, которая в силу своих этнических и религиозных принадлежностей сопротивлялась учению Христа. Это — вопрос мира к Богу. И часто через этих иудеев эти вопросы задаются нами Христу и через них Господь нам отвечает.
Есть слова Спасителя: «Будьте как дети, ибо таковых есть Царствие Небесное». Почему именно дети являются наследниками Царствия Божия? Лично я, наблюдая за детьми, нашел такой ответ. Дети радуются жизни, у них естественная, заложенная изначально любовь к жизни, каждый день их бытия – это день радости. В детстве день длился так долго, что казался бесконечным, тогда хотелось просыпаться и жить. Но мы утрачиваем постепенно это чувство. Мы взрослеем, разум взрослеет, мы понимаем, что мир не так прост, нужно принимать на себя ответственность.
Детям сложнее объяснить Евангелие, потому Евангелие – это послание к сложившемуся разуму человека. Это то, что нам дает возможность сохранить это детское восприятие жизни. Тот слепорожденный человек никогда не видел… И вот приходит Христос и именно его исцеляет, чтобы показать, что происходит в жизни человека, когда у него открываются глаза, имея при это взрослое восприятие мира.
Человек открыл глаза и увидел мир, и вдруг подходит группа людей, выпытывая у него про его чудесное исцеление. А человеку в этот момент очень хочется поделиться радостью. А ему отвечают, что тот человек нарушил правила, что исцелил в субботу, то есть в день покоя, и он – грешник. На слепорожденного это все обрушилось. Но могут ли какие-то ограничения затмить радость от того, что он теперь видит. Человек нечто новое для себя открыл, он увидел, насколько мир прекрасен. Он еще не знает, что мир имеет видимые повреждения.
Слова Господа: «Я есть свет миру» обращены к тому, что без Христа мы не способны увидеть мир так, как видит его ребенок. Во многом к нам с вами, тем, кто просвещен эти Евангельским учением, обращено это послание. Если мы потеряли радость от соприкосновения со Христом, значит что-то пошло не так. И значит нужно искать, нужно говорить Господу, что мы без него слепы.
Пока каждый не скажет: «Мне нужен Христос», потому что я хочу любить мир так же, как я любил его в детстве, хочу любить жизнь. И страшно попасть в иную жизнь, где нет Божьей Любви, потому что Царствие Божие основано на любви к жизни. Если мы здесь не научимся любить, то мы не сможем жить там. Поэтому нам здесь нужен Христос. Нам нужен Свет Его любви на всё, что окружает нас.
Сегодня мы вспоминаем учителей словенских, равноапостольных Кирилла и Мефодия. Их миссия была в донесении прогрессивного знания до наших потомков. Это азбука и те знания, которые были накоплены. Это к вопросу, может ли быть прогресс спасительным. Может. Для этого человечество и находится в этом земном бытии, чтобы двигаться вперед, осваивать Землю. Нам дан Образ Божий, чтобы, применяя ту Божественную мудрость, охранять и заботиться о нашей земле. Принесенный прогресс этими святыми на нашу землю дал нам соприкоснуться и с Евангельским словом, и всем тем, чем была богата греческая культура и византийская империя. Но именно с теми, которые освящены Божественным присутствием. Нам не нужно бояться прогресса, существующие технологии это не предвестник Апокалипсиса, конца света. Если прогресс освящается Богом, прогресс несет в себе заботу, способность делать доброе дело в масштабе, сгладить повреждения здоровья, то это правильный прогресс, Господь это освящает.
Последние времена наступят не от прогресса, а когда в нем не будет Бога. А вот, чтобы он там был, мы и должны трудиться. Это наша христианская обязанность — внести в этот процесс христианство. Апостольское призвание у каждого из нас с вами.
Благодарю всех за молитву, за то, что ваша молитва дает нам силу. Тот самый прогресс дал нам возможность быть вместе, и мы смогли противостоять сложившимся обстоятельствам, смогли вместе помолиться. И этим самым мы внесли в это прогресс христианское начало. Уверен, что очень скоро мы с вами можем молиться в храме и благодарить Бога, но пока – так. Не знаю, как долго это продлится. У меня нет ответа на этот вопрос. Есть только ответ на вопрос: что нужно делать сейчас. То, что мы делали обычно. Быть христианами, исполнять назначение христианской жизни, сохранять любовь к этой жизни, несмотря ни на какие обстоятельства. Мы вернемся в храм. Потому что любим нашего Бога, мы в Нем нуждаемся, Бог – нас Спаситель, без которого мы не можем. Аминь. Христос Воскресе!
